திருக்குறள் நாற்சீர் மணிகள் (Draft)

                                                                  திருக்குறள் 


Thirukkural - Naar Seer Manigal Urai

நாற்சீர் மணிகள் 

அகத்தானும் இன்சொ லினதே அறம்

உள்ளத்துடன் ஒன்றாகக் கலந்த இனிய சொற்களைச் சொல்லுதலின்கண் இருக்கின்றது அறம் (1 )


சொற்பொழிவு:

"அகத்தானும் இன்சொ லினதே அறம்"

அதாவது, உள்ளத்துடன் ஒன்றாகக் கலந்த இனிய சொற்களைச் சொல்லுதலே அறமாகும்.

இது தமிழின் நெறிமுறைகளையும், நாகரிகத்தையும், மனதின் நற்குணங்களையும் பிரதிபலிக்கும் ஒரு கருத்தாகும். இங்கு "அகத்தானும்" என்பது உள்ளத்தின் உண்மை அல்லது மனதின் நேர்மை எனப் பொருள். "இன்சொல்" என்பது இனிமையான, நற்கருத்துள்ள, மனதைக் கவரும் சொற்கள். இந்த இரண்டும் சேரும்போது, அதுவே அறம் எனப்படும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • அறம் என்பது தமிழில் ஒரு உயர்ந்த நெறி. அது மனிதன் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய ஒழுக்க நெறிகளை குறிக்கிறது.
  • இன்சொல் என்பது வெறும் இனிமையான வார்த்தைகள் அல்ல; அது உண்மையும், நேர்மையும், கருணையும் கொண்ட சொற்கள்.
  • அகத்தானும் என்பதால், அந்த சொற்கள் உள்ளத்தின் உணர்வோடு வந்திருக்க வேண்டும். வெறும் புறத்தோற்ற இனிமை அல்ல.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நாம் பேசும் வார்த்தைகள் எவ்வளவு மனதோடு கலந்தவை?
  • நம் சொற்கள் மற்றவர்களுக்கு நன்மை தருகிறதா?
  • உணர்வோடு, கருணையோடு, நேர்மையோடு பேசுகிறோமா?


                                                         000

அகத்துஇன்னா வஞ்சரை அஞ்சப் படும்

கொடிய உள்ளம் உடையாரைக் கண்டு அஞ்சுதல் வேண்டும். 2

சொற்பொழிவு:

"அகத்துஇன்னா வஞ்சரை அஞ்சப் படும்"
(திருக்குறள் – குறள் 281)

பொருள்:

உள்ளத்தில் தீமையைக் கொண்ட வஞ்சகர்களை அஞ்சவேண்டும்.
அவர்கள் வெளியில் இனிமையாக நடந்தாலும், அகத்தில் தீய எண்ணங்கள் இருப்பதால், அவர்கள் ஆபத்தானவர்கள்.

விரிவான விளக்கம்:

  • "அகத்து இன்னா" என்பது உள்ளத்தில் தீமை கொண்டவர் என்று பொருள்.
  • "வஞ்சர்" என்பது வஞ்சகர்கள், அதாவது புறத்தில் நல்லவர்களாக நடித்து, உள்ளத்தில் தீமை கொண்டவர்கள்.
  • இவர்கள் நேரடியாக தீங்கு செய்யாமல், மறைமுகமாக தீங்கு விளைவிக்கக்கூடியவர்கள்.
  • எனவே, இவர்களை அஞ்சுதல், அதாவது எச்சரிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும் என்பது அறநெறி.

நெறி உணர்வு:

இது நம் வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமான ஒரு பாடம். எல்லோரும் புறத்தில் இனிமையாக இருக்கலாம், ஆனால் உண்மையான நற்குணம் உள்ளத்தில்தான் இருக்க வேண்டும்.
அதனால், ஒருவர் பேசும் இனிமையை மட்டும் பார்த்து நம்பிவிடாமல், அவர்களின் நடத்தை, செயல்கள், மனநிலை ஆகியவற்றையும் கவனிக்க வேண்டும்.

                                                             000

அகந்தூய்மை வாய்மையாற் காணப் படும்

வாய்மையாலே உள்ளம் தூயதாகும். 3

சொற்பொழிவு:

"அகந்தூய்மை வாய்மையாற் காணப் படும்"
(திருக்குறள் – குறள் 298)

பொருள்:

வாய்மையால் உள்ளத்தின் தூய்மை தெரிகிறது.
அதாவது, ஒருவர் பேசும் உண்மைச் சொற்கள் மூலம், அவர் உள்ளம் எவ்வளவு தூய்மையானது என்பதை அறிய முடியும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • "அகம்" என்பது உள்ளம் அல்லது மனது.
  • "தூய்மை" என்பது தூய மனநிலை, நேர்மை, நற்குணம்.
  • "வாய்மை" என்பது உண்மை பேசுதல், நேர்மையான சொற்கள்.
  • ஒருவரின் உண்மைச் சொற்கள், அவரது உள்ளத்தின் தூய்மையை வெளிப்படுத்துகின்றன.

இது ஒரு மிக முக்கியமான நெறி. நாம் யாரையும் அவரது சொற்கள் மூலம் மதிப்பீடு செய்யலாம்.
வாய்மை பேசும் ஒருவர், நல்ல உள்ளம் கொண்டவராக இருக்க வாய்ப்பு அதிகம்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "வாய்மை எனப்படுவது யாதெனின் யாதொன்றும் தீமை இலாத சொல்" – வாய்மையின் வரையறை.
  • "வாய்மை" என்பது அறத்தின் அடிப்படை.
  • உள்ளம் தூய்மையாக இருந்தால், வாய்மையும் இயல்பாக வரும்.
                                                              000

அஞ்சுக கேள்போல் பகைவர் தொடர்பு

உறவினர் போன்று மறைந்துநிற்கும் பகை வர் நட்பினை அஞ்சுதல் வேண்டும். 4

சொற்பொழிவு:

  • "அஞ்சுக" – அஞ்ச வேண்டும், எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும்.
  • "கேள்போல்" – உறவினர் போன்று, நெருக்கமாக நடக்கும்.
  • "பகைவர் தொடர்பு" – பகைமை கொண்டவரின் நட்பு அல்லது தொடர்பு.

பொருள்:

உறவினர் போன்று நடக்கும் பகைவரின் நட்பை அஞ்ச வேண்டும்.
அவர்கள் பாசமிகு நட்பாக நடந்து கொண்டாலும், உள்ளத்தில் பகைமை கொண்டிருப்பதால், அவர்களிடம் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும்.

விரிவான விளக்கம்:

இது மனித உறவுகளின் ஆழமான உண்மையை வெளிப்படுத்தும் குறள்.
சிலர் புறத்தில் நம்மிடம் மிகுந்த பாசமாக நடந்து கொள்ளலாம், ஆனால் உள்ளத்தில் பகைமை, பொறாமை, அல்லது தீய எண்ணங்கள் இருக்கலாம்.
அத்தகைய மறைபகை கொண்டவர்களை அறிந்து, அஞ்சுதல், தூரமாக இருக்குதல் என்பது அறிவுடையவரின் பண்பாகும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "மறைபகை" என்பது முகமூடி அணிந்த பகைமை.
  • நெருக்கமான நட்பில் கூட, உண்மையான நம்பிக்கையை உருவாக்க நேர்மை, நல்ல உள்ளம் முக்கியம்.
  • அறம் என்பது பகைவரை அடையாளம் காணும் அறிவையும் உள்ளடக்கியது.

                                                                        000


அஞ்சுவது அஞ்சல் அறிவார் தொழில்

அறிவுடையோர் தொழில் அஞ்சவேண்டிய தற்கு அஞ்சுதலாம் 5 

சொற்பொழிவு:

  • "அஞ்சுவது" – அஞ்ச வேண்டிய விஷயங்கள் (ஆபத்து, தீங்கு, தவறு).
  • "அஞ்சல்" – அஞ்சாமல் இருப்பது.
  • "அறிவார் தொழில்" – அறிவுடையவரின் செயல்முறை, பண்பு.

 

பொருள்:

அஞ்ச வேண்டியவற்றை அஞ்சுவதுதான் அறிவுடையவரின் பணியாகும்.
அறிவுடையோர் தகுந்த இடத்தில், தகுந்த காரணத்திற்காக, தகுந்த அளவில் அஞ்சுகிறார்கள்.
அஞ்ச வேண்டியதை அஞ்சாமல், அஞ்சத் தேவையில்லாததை அஞ்சுவது அறிவின்மையின் அறிகுறி.

விரிவான விளக்கம்:

இது பயமும், அறிவும் எப்படி இணைந்து செயல்பட வேண்டும் என்பதை விளக்கும் குறள்.

அறிவுடையவர் பயத்தை வெல்லும் போது, அது அறிவின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும்.
அதாவது, தீங்கு விளைவிக்கும் சூழ்நிலைகளை உணர்ந்து, அஞ்சுதல், தவிர்த்தல், அல்லது எச்சரிக்கையாக நடந்து கொள்வது என்பது அறிவின் செயலாகும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "அஞ்சுவது அறம்" – தவறு செய்யாமல் இருக்க பயம் தேவை.
  • "அறிவும், அஞ்சலும்" – இரண்டும் சேர்ந்து நெறி வழியில் நடத்தும்.
  • "அஞ்ச வேண்டியதை மட்டும் அஞ்சுதல்" – இது அறிவின் உயர்ந்த நிலை.

                                                                 000

அஞ்சுவர் தீவினை என்னுஞ் செருக்கு

சீரியோர் தீவினை என்று சொல்லப்படும் மயக்கத்தைக் கண்டஞ்சுவர். 6

சொற்பொழிவு:

"அஞ்சுவர் தீவினை என்னுஞ் செருக்கு"
(திருக்குறள் – குறள் 827)

பொருள்:

சீரியோர் “தீவினை” என்று சொல்லப்படும் செருக்கைக் கண்டால் அஞ்சுவர்.
அதாவது, அறம் வழிப்போக்கர்கள், நல்ல உள்ளம் கொண்டவர்கள், தீவினையாகும் செருக்கை (அதிகாரக் களிப்பு, பெருமிதம், ஆணவம்) கண்டால் அதை அஞ்சுவர், அதாவது தூரமாக இருப்பர், அதைத் தவிர்ப்பர்.

விரிவான விளக்கம்:

  • "தீவினை" – தீய செயல்கள், அறத்திற்கு எதிரான செயல்கள்.
  • "செருக்கு" – பெருமிதம், ஆணவம், அதிகாரக் களிப்பு.
  • "அஞ்சுவர்" – அஞ்சுவர், அதாவது எச்சரிக்கையாக இருப்பர், பயப்படுவர், தவிர்ப்பர்.

இங்கு திருவள்ளுவர் கூறுவது:
செருக்குடன் கூடிய செயல்கள், தீவினையாகும்.
அதை அறம் வழிப்போக்கர்கள் கண்டால், அதை அஞ்சுவர், ஏனெனில் அது அழிவுக்குக் காரணமாகும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • செருக்கான மனநிலை, ஒருவரை அறத்திலிருந்து விலக்கி, தீவினைச் செயல்களில் ஈடுபடச் செய்யும்.
  • உண்மையான அறம், தாழ்மையும், சிந்தனையும் கொண்டது.
  • அறம் வழிப்போக்கர்கள், செருக்கை வெறுப்பர், அதை அஞ்சுவர், அதைத் தவிர்ப்பர்.

                                                                000

அடங்காமை ஆரிருள் உய்த்து விடும்

அடங்காமையாகிய தீவினை கொடிய நரகத் தில் இருக்குமாறு செய்யும். 7

சொற்பொழிவு:

"அடங்காமை ஆரிருள் உய்த்து விடும்"
(திருக்குறள் – குறள் 121)

பொருள்:

அடங்காமை எனும் தீவினை, ஆழ்ந்த இருளான நரகத்தில் வீழச் செய்யும்.
அதாவது, ஒருவர் தம்மை அடக்காமல், கட்டுப்பாடின்றி நடந்து கொண்டால், அது அவரை நரக நிலைக்கு இட்டுச் செல்லும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • "அடங்காமை" – தம்மை அடக்காத தன்மை; கட்டுப்பாடின்றி நடப்பது.
  • "ஆரிருள்" – ஆழ்ந்த இருள்; நரக நிலை.
  • "உய்த்து விடும்" – வீழச் செய்யும்; அழிவுக்குக் காரணமாகும்.

இது தன்னடக்கம் (self-restraint) என்பதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தும் குறள்.
ஒருவர் தம்மை அடக்காமல், ஆசை, கோபம், பொறாமை போன்ற உணர்வுகளால் வழிநடத்தப்பட்டால், அது அவரை தீய பாதைக்கு இட்டுச் செல்லும்.

நெறி உணர்வு:

  • அறம் என்பது அடக்கம் என்பதோடு தொடங்குகிறது.
  • அடங்காமை என்பது தீய செயல்களின் வேராக இருக்கிறது.
  • தன்னடக்கம் இல்லாத வாழ்க்கை, அழிவுக்கே வழிவகுக்கும்.

                                               000

அரியர் அவையகத்து அஞ்சா தவர்

அவையகத்து அஞ்சாது சென்று சொல்ல வல்லார் சிலர். 8

சொற்பொழிவு:

"அரியர் அவையகத்து அஞ்சா தவர்"
(திருக்குறள் – குறள் 446)

பொருள்:

அவையகத்தில் அஞ்சாமல் சென்று பேச வல்லவர் சிலரே அரியர்.
அதாவது, அறிஞர்கள், பெரியோர், அரசர்கள் போன்றோர் கூட இருக்கும் அவையகத்தில், தன்னம்பிக்கையுடன், அஞ்சாமல், உண்மையைப் பேசும் திறமை சிலருக்கே உண்டு. அவர்கள் மிகவும் அரியவர்கள்.

விரிவான விளக்கம்:

  • "அவையகத்து" – பெரியோர் கூடிய இடம்; பொதுமன்றம்; அரசவைகள்.
  • "அஞ்சா தவர்" – அஞ்சாமல், பயப்படாமல், தன்னம்பிக்கையுடன் நடக்கும் நபர்கள்.
  • "அரியர்" – அரிதாகக் காணப்படும் நபர்கள்; மதிக்கத்தக்கவர்கள்.

இது தன்னம்பிக்கை, வாய்மை, மற்றும் நேர்மை ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தும் குறள்.
அவையகத்தில் பேசுவது என்பது பொறுப்பும், திறமையும், அறமும் கொண்ட செயலாகும்.
அங்கு அஞ்சாமல், உண்மையை, நியாயத்தை பேசும் நபர்கள், அரியவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • வாய்மை, தன்னம்பிக்கை, அறிவு ஆகியவை ஒருவரை அவையகத்தில் பேச வல்லவராக மாற்றும்.
  • அஞ்சாமல் பேசுதல் என்பது தீயதை எதிர்க்கும் நெறி.
  • அவையகத்தில் பேசும் திறமை என்பது நடுநிலை, நேர்மை, மற்றும் பொறுப்பு கொண்ட செயலாகும்.
                                                              000

அரியவாம் சொல்லிய வண்ணம் செயல்

சொன்னவாறு செய்தல் அருமை ஆகும். 9

சொற்பொழிவு:

"அரியவாம் சொல்லிய வண்ணம் செயல்"
(திருக்குறள் – குறள் 661)

பொருள்:

சொன்னவாறு செயல்படுதல் அரியதாகும்.
அதாவது, ஒருவர் சொல்வது போலவே செயல்படுவது மிகவும் அரிய, ஆனால் உயர்ந்த பண்பாகும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • "சொல்லிய வண்ணம்" – ஒருவர் கூறியபடி, அவர் எடுத்த வாக்குறுதி.
  • "செயல்" – அந்த சொற்கள் போலவே நடந்துகொள்வது.
  • "அரியவாம்" – அரிதாகவே காணப்படும், ஆனால் மதிக்கத்தக்கது.

இது வாக்குத்தத்தம், நேர்மை, மற்றும் நம்பிக்கையின் அடிப்படை.
பலர் பேசும்போது உயர்ந்த வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் அதைச் செயல்படுத்துவது மிகவும் கடினம்.
சொல்–செயல் ஒற்றுமை என்பது அறம் மற்றும் நல்ல மனிதநேயத்தின் அடையாளமாகும்.

நெறி உணர்வு:

  • நேர்மை என்பது சொல்லியதைச் செய்யும் தன்மை.
  • நம்பிக்கையை உருவாக்கும் வழி – சொன்னதைச் செயல்படுத்துதல்.
  • அறம் என்பது வாக்குறுதியை மதிப்பது.
                                               000


அருமை உடைத்தென்று அசாவாமை வேண்டும்

மேற்கொண்டது அருமையாகிய வினை எனக் கருதித் தளருதல் ஆகாது. 10

சொற்பொழிவு:

"அருமை உடைத்தென்று அசாவாமை வேண்டும்"
(திருக்குறள் – குறள் 602)

பொருள்:

ஒரு செயல் அருமையானது என்று எண்ணி, அதைச் செய்யும் போது தளர்ந்து விடக் கூடாது.
அதாவது, ஒரு செயல் கடினமானது, சாதிக்க முடியாதது என்று எண்ணி அசாவாமை, அதாவது தளர்ச்சி, மனச்சோர்வு ஏற்படக் கூடாது.

விரிவான விளக்கம்:

  • "அருமை" – கடினம், சாதிக்கப் பெரிதும் முயற்சி தேவைப்படும் செயல்.
  • "உடைத்தென்று" – கடினம் என்று எண்ணி.
  • "அசாவாமை" – தளர்ந்து விடாமல், மன உறுதியுடன் செயல்படுதல்.

இது முயற்சி, தன்னம்பிக்கை, மற்றும் தெளிவான நோக்கம் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தும் குறள்.
ஒரு செயல் கடினமாக இருந்தாலும், அதைச் செய்யும் போது மன உறுதி, தெம்பு, மற்றும் தொடர்ந்த முயற்சி தேவை.

நெறி உணர்வு:

  • அறம் என்பது துணிவுடனும், முயற்சியுடனும் செயல்படுவதைக் குறிக்கிறது.
  • தளர்ச்சி என்பது வாழ்க்கை முன்னேற்றத்திற்கு தடையாகும்.
  • அருமையான செயல் என்பது அதிக மதிப்புடையது, அதனால் அதைச் செய்யும் போது உறுதி தேவை.

                                                 000

அருளற்றார் அற்றார் மற்றாதல் அரிது

அருள் எனும் பண்பில்லாதவர் அழிந்தவரே; மீண்டும் சிறக்கமாட்டார். 11

சொற்பொழிவு:

"அருளற்றார் அற்றார் மற்றாதல் அரிது"
(திருக்குறள் – குறள் 248)

பொருள்:

அருள் இல்லாதவர் அழிந்தவரே; அவர்கள் மீண்டும் சிறக்க முடியாது.
அதாவது, கருணை, இரக்கம், மனவளர்ச்சி போன்ற அருள் பண்புகள் இல்லாதவர்கள், வாழ்வில் உண்மையான உயர்வை அடைய முடியாது.

விரிவான விளக்கம்:

  • "அருள்" என்பது கருணை, இரக்கம், மன நற்குணம், அன்பு போன்ற உயர்ந்த பண்புகள்.
  • "அற்றார்" என்பது அழிந்தவர், வாழ்வில் வீழ்ந்தவர்.
  • "மற்றாதல் அரிது" – மீண்டும் உயர்வதற்கான வாய்ப்பு மிக அரிது.

இது மனிதநேயம், அன்பு, மற்றும் நற்குணத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தும் குறள்.
ஒருவர் அருள் இல்லாமல், வெறும் அறிவால் அல்லது செல்வத்தால் உயர்ந்தாலும், அறம், நீதி, மற்றும் மனநலம் இல்லாமல் வாழ்வில் நிலையான உயர்வு கிடைக்காது.

நெறி உணர்வு:

  • அருள் என்பது அறத்தின் அடிப்படை.
  • அருளற்ற வாழ்க்கை என்பது வெறுமையானது, தீமையை வளர்க்கும்.
  • அருள் உள்ளவர்களே உண்மையில் மக்கள் மனதில் நிலைபெறும்.

                                                      000

அருளாட்சி ஆங்கில்லை ஊன்தின் பவர்க்கு

மாமிசம் உண்போர்க்கு அருளால் வரும் பயன் இல்லை. 12

சொற்பொழிவு:

"அருளாட்சி ஆங்கில்லை ஊன்தின் பவர்க்கு"
(திருக்குறள் – குறள் 252)

பொருள்:

மாமிசம் (ஊன்) உண்பவர்களுக்கு அருளாட்சி கிடைக்காது.
அதாவது, கருணை, இரக்கம், அருள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அமைந்த அருளாட்சி அல்லது அறநெறி வாழ்க்கை மாமிசம் உண்பவர்களுக்கு பொருந்தாது.

விரிவான விளக்கம்:

  • "அருளாட்சி" – அருளின் ஆட்சி; கருணை, இரக்கம், நற்குணம் ஆகியவற்றின் வழி நடத்தப்படும் வாழ்க்கை.
  • "ஆங்கில்லை" – அங்கு இல்லை; பொருந்தாது.
  • "ஊன்தின் பவர்க்கு" – மாமிசம் உண்பவர்கள்.

திருவள்ளுவர் இங்கு மாமிச உணவின் எதிர்மறை விளைவுகளை மட்டும் அல்ல, அறநெறி வாழ்வின் அடிப்படையான கருணை உணர்வின் முக்கியத்துவத்தையும் வலியுறுத்துகிறார்.
மற்ற உயிரினங்களின் வலி, உயிர், உணர்வுகளை உணராமல், அவற்றை உணவாகக் கருதும் மனநிலை, அருள் என்ற உயர்ந்த நெறிக்கு எதிரானது.

நெறி உணர்வு:

  • இந்த குறள் விலங்குகளின் உரிமை, கருணை உணர்வு, மற்றும் அறநெறி வாழ்க்கை ஆகியவற்றை இணைக்கும் ஒரு தத்துவக் கோட்பாடு.
  • இது வாழ்க்கை முறையை மாற்றும் ஒரு அழைப்பு கூட.

                                                 000

அருள்கெடுத்து அல்லல் உழப்பிக்குஞ் சூது

சூது அருளைக் கெடுத்துத் துன்பத்தில் செலுத்தும். 13

சொற்பொழிவு:

"அருள்கெடுத்து அல்லல் உழப்பிக்குஞ் சூது"
(திருக்குறள் – குறள் 931)

பொருள்:

சூதாட்டம் (போக்குவரத்து விளையாட்டு) என்பது ஒருவரின் அருளை (நற்குணம், இரக்கம், நேர்மை) கெடுத்து, அவரை அல்லல்களில் (துன்பம், இழப்பு, வறுமை) வீழச் செய்யும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • "அருள்" – நற்குணம், இரக்கம், நேர்மை, அறநெறி.
  • "அல்லல்" – துன்பம், மனவேதனை, பொருளிழப்பு.
  • "சூது" – சூதாட்டம், அதாவது பணத்தை வைத்து விளையாடும் அல்லது போக்குவரத்து விளையாட்டுகள்.

திருவள்ளுவர் இங்கு சூதாட்டத்தின் தீமைகளை வலியுறுத்துகிறார்.
சூதம் என்பது ஒருவரின் நற்குணங்களை அழிக்கக்கூடியது.
அது பொருளிழப்பு, மனச்சோர்வு, குடும்ப சிக்கல்கள், மற்றும் அறநெறி வாழ்க்கையின் அழிவு ஆகியவற்றை ஏற்படுத்தும்.

நெறி உணர்வு:

  • அறம் என்பது தன்னடக்கம், நேர்மை, மற்றும் பொறுப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படை.
  • சூதம் என்பது அறத்துக்கு எதிரான ஒரு செயலாகும்.
  • அருள் கெடும்போது, அல்லல் நிச்சயமாக வரும்.
                                                                   000

அழிவின்கண் அல்லல் உழப்பதாம் நட்பு

துன்பம் வந்துழித் தானும் தன் நண்ப னுடன் அதனைத் துய்ப்பதே நட்பு ஆகும். 14

சொற்பொழிவு:

"அழிவின்கண் அல்லல் உழப்பதாம் நட்பு"
(திருக்குறள் – குறள் 786)

பொருள்:

துன்பம் வந்தபோது கூட, தன் நண்பனுடன் அந்த துன்பத்தைப் பகிர்ந்து துயரத்தைச் சுமப்பதே உண்மையான நட்பு.

விரிவான விளக்கம்:

  • "அழிவின்கண்" – அழிவு நேரிடும் தருணத்தில்; துன்பம், இழப்பு, சோதனை.
  • "அல்லல் உழப்பது" – துன்பத்தைச் சுமத்தல்; துயரத்தில் துணை நிற்கும்.
  • "நட்பு" – உண்மையான நட்பு, நெருக்கம், உறுதி.

திருவள்ளுவர் இங்கு நட்பின் உண்மையான பரிசோதனை எப்போது நிகழும் என்பதைச் சொல்கிறார்.
சந்தோஷ காலத்தில் பலர் நண்பராக இருக்கலாம். ஆனால் துன்பம், இழப்பு, சோதனை நேரிடும் போது கூட துணையாக இருப்பது தான் உண்மையான நட்பு.

நெறி உணர்வு:

  • நட்பு என்பது நேர்மையும், நம்பிக்கையும், தியாகமும் கொண்ட உறவாக இருக்க வேண்டும்.
  • அல்லலின் போது நண்பன் துணையாக இருக்க வேண்டும், தூரமாக அல்ல.
  • இது அறநெறி நட்பின் அடிப்படை.

                                                    000

அறத்தினூஉங்கு ஆக்கம் எவனோ உயிர்க்கு

உயிர்களுக்கு அறத்தினும் சிறந்த ஆக்கம் இல்லை. 15

சொற்பொழிவு:

"அறத்தினூஉங்கு ஆக்கம் எவனோ உயிர்க்கு"
(திருக்குறள் – குறள் 31)

பொருள்:

உயிர்களுக்கு அறத்தினும் மேலான ஆக்கம் எதுவும் இல்லை.
அதாவது, அறம் என்பது மனித உயிரின் மிகச் சிறந்த மற்றும் மிக உயர்ந்த பயனாகும். அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை.

விரிவான விளக்கம்:

  • "அறம்" – நற்குணம், நேர்மை, கருணை, பொறுப்பு, ஒழுக்கம் ஆகியவற்றின் தொகுப்பு.
  • "ஆக்கம்" – பயன், வளம், நன்மை.
  • "உயிர்க்கு" – மனிதனுக்கே அல்ல, எல்லா உயிர்களுக்கும்.

திருவள்ளுவர் இங்கு அறத்தின் உயர்வை மிக அழகாக எடுத்துரைக்கிறார்.
பொருள், புகழ், பதவி, செல்வம் — இவை எல்லாம் நிலையானவை அல்ல.
ஆனால் அறம் என்பது நிலையான, மனித வாழ்வின் அடிப்படை, மற்றும் மிகச் சிறந்த ஆக்கம்.

நெறி உணர்வு:

  • அறம் இல்லாமல் வாழ்க்கை வெறும் உடல் வாழ்வு மட்டுமே.
  • அறம் என்பது உயிரின் அர்த்தம், நோக்கம், மற்றும் மிகச் சிறந்த சாதனை.
  • அறத்தால் தான் மனிதன் உயர்வடைகிறான்.

                                                        000

அறிந்தவை ஐயப்பாடு இல்லதே ஒற்று

தான் கேட்டறிந்த செயல்களில் சிறிதும் ஐயப்பாடு இல்லாதவனே ஒற்றனாவான். 16

சொற்பொழிவு:

"அறிந்தவை ஐயப்பாடு இல்லதே ஒற்று"
(திருக்குறள் – குறள் 582)

பொருள்:

தான் கேட்டறிந்த தகவல்களில் சிறிதும் ஐயப்பாடு இல்லாதவனே உண்மையான ஒற்றனாக இருக்கிறான்.
அதாவது, தகவல் சேகரிப்பில் தெளிவும், உறுதியும் மிக முக்கியம். ஐயப்பாடு (சந்தேகம்) இல்லாமல், நம்பகமான தகவல்களை அறிந்து செயல்பட வேண்டும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • "அறிந்தவை" – கேட்டறிந்த தகவல்கள், செய்தி, உண்மை.
  • "ஐயப்பாடு இல்லதே" – சந்தேகம் இல்லாமல், தெளிவாக.
  • "ஒற்று" – தகவல் சேகரிப்பாளர், உளவாளி, விசாரணை செய்பவர்.

திருவள்ளுவர் இங்கு தகவல் சேகரிப்பின் நம்பகத்தன்மை மற்றும் தெளிவின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்.
ஒருவர் ஒற்றுப் பணியில் ஈடுபடும்போது, அவர் தெரிந்த தகவல்களில் ஐயப்பாடு இல்லாமல், தெளிவாக, உண்மையாக இருக்க வேண்டும்.
இது நேர்மை, திறமை, மற்றும் பொறுப்புணர்வு ஆகியவற்றின் அடிப்படை.

நெறி உணர்வு:

  • தகவல் சேகரிப்பில் தெளிவு மிக முக்கியம்.
  • ஐயப்பாடு என்பது தவறான முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கும்.
  • ஒற்றுப் பணியில் உண்மை, நம்பகத்தன்மை, மற்றும் தெளிவு அவசியம்.

                                                000

அறிவுஅகற்றும் ஆகலூழ் உற்றக் கடை

நற்காலம் வந்தகாலத்தில் அறிவு விரிவடை யும். 17

சொற்பொழிவு:

"அறிவுஅகற்றும் ஆகலூழ் உற்றக் கடை"
(திருக்குறள் – குறள் 431)

பொருள்:

நல்ல காலம் (ஊழ்) வந்தபோது, அறிவு விரிவடையும்; அறிவு தான் ஊழை அகற்றும் வல்லமை உடையது.

விரிவான விளக்கம்:

  • "அறிவு" – ஞானம், சிந்தனை, தெளிவு, உணர்வு.
  • "அகற்றும்" – நீக்கும், மாற்றும்.
  • "ஆகலூழ்" – நல்ல ஊழ், அதாவது நன்மை தரும் காலம்.
  • "உற்றக் கடை" – அந்த நேரம் வந்தவுடன்.

திருவள்ளுவர் இங்கு அறிவின் சக்தியை வலியுறுத்துகிறார்.
ஒருவருக்கு நல்ல காலம் வந்தபோது, அவர் உள்ள அறிவு வெளிப்படத் தொடங்கும்.
அதே நேரத்தில், அறிவு என்பது தீய ஊழையும் மாற்றும் வல்லமை உடையது.

நெறி உணர்வு:

  • அறிவு என்பது ஊழ் (விதி) என்பதைக் கூட மாற்றக்கூடிய சக்தி.
  • நல்ல காலம் வந்தால் மட்டும் போதாது; அறிவும் அதனுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும்.
  • அறிவை வளர்த்தால், தீமைக்கே எதிராக நம்மை நிலைநிறுத்த முடியும்.

                                              000

அறிவறிந்து ஆள்வினை இன்மை பழி

அறிய வேண்டியவற்றை அறிந்து செய லாற்றாதிருத்தல் பழி ஆகும். 18

சொற்பொழிவு:

"அறிவறிந்து ஆள்வினை இன்மை பழி"
(திருக்குறள் – குறள் 441)

பொருள்:

அறிய வேண்டியவற்றை அறிந்து கொண்ட பிறகும், அதன்படி செயல்படத் தவறுவது பழியாகும்.
அதாவது, ஒருவர் அறிவைப் பெற்றிருந்தும், அதைப் பயன்படுத்தி செயல்படாமல் இருந்தால், அது குற்றமாகவே கருதப்படுகிறது.

விரிவான விளக்கம்:

  • "அறிவறிந்து" – அறிவை உணர்ந்து, தெளிவாகக் கற்றுக்கொண்டு.
  • "ஆள்வினை இன்மை" – செயல்படத் தவறுதல்; அறிவைப் பயன்படுத்தாமை.
  • "பழி" – குற்றம், பழிச்சொல், நிந்தை.

திருவள்ளுவர் இங்கு அறிவும் செயலும் இணைந்திருக்க வேண்டும் என்பதைக் கூறுகிறார்.
அறிவைப் பெற்றிருப்பது மட்டும் போதாது; அதை நல்ல செயல்களில் பயன்படுத்த வேண்டும்.
இல்லையெனில், அந்த அறிவு பயனற்றதாய் மட்டுமல்ல, பழிக்குரியதாய் கூட ஆகும்.

நெறி உணர்வு:

  • அறிவு என்பது பொறுப்புடன் செயல்பட வேண்டிய ஒரு சக்தி.
  • அறிவு இருந்தும் செயல்படாதவர், அறியாதவரைவிட மோசமானவர்.
  • அறம், அறிவு, மற்றும் செயல் — இவை மூன்றும் இணைந்தால்தான் வாழ்க்கை உயர்வடையும்.
                                                                           000

அறிவிலார் என்னுடைய ரேனும் இலர்

அறிவில்லாதவர்கள் எத்தகைய பொருள் பெறினும் ஒன்றும் இல்லாதவரே. 19

சொற்பொழிவு:

"அறிவிலார் என்னுடைய ரேனும் இலர்"
(திருக்குறள் – குறள் 841)

பொருள்:

அறிவில்லாதவர்கள் எத்தகைய பொருள், செல்வம், பதவி, புகழ் பெற்றிருந்தாலும், அவர்கள் உண்மையில் ஒன்றும் இல்லாதவரே.

விரிவான விளக்கம்:

  • "அறிவிலார்" – அறிவு இல்லாதவர்கள்; சிந்தனை, நுண்ணறிவு, நற்குணம் இல்லாதவர்கள்.
  • "என்னுடைய ரேனும்" – எவ்வளவு செல்வம், ஆட்சி, அதிகாரம், புகழ் பெற்றிருந்தாலும்.
  • "இலர்" – அவர்கள் உண்மையில் ஒன்றும் இல்லாதவரே.

திருவள்ளுவர் இங்கு அறிவின் உயர்வையும், அறிவில்லாத வாழ்க்கையின் வெறுமையையும் வலியுறுத்துகிறார்.
செல்வம், பதவி, புகழ் ஆகியவை தற்காலிகமானவை.
அறிவு மட்டும் தான் நிலையான, மனித வாழ்வின் அடிப்படை, மற்றும் அறநெறி வாழ்க்கையின் வழிகாட்டி.

நெறி உணர்வு:

  • அறிவில்லாத செல்வம் என்பது பயனற்ற மற்றும் அழிவுக்குரியது.
  • அறிவுடன் வாழும் வாழ்க்கை தான் மிகச் சிறந்த வாழ்க்கை.
  • அறிவில்லாதவர், அறம், ஒழுக்கம், பொறுப்பு ஆகியவற்றை உணர முடியாது.

                                                 000

அன்புடையார் என்பும் உரியர் பிறர்க்கு

அன்புடையவர்கள் தம் எலும்பையும் பிறர்க்கு உதவும் இயல்பினோர். 20

சொற்பொழிவு:

"அன்புடையார் என்பும் உரியர் பிறர்க்கு"
(திருக்குறள் – குறள் 80)

பொருள்:

அன்பு கொண்டவர்கள் தங்கள் எலும்பையும் பிறருக்காகத் தரும் இயல்புடையவர்கள்.
அதாவது, அன்பு என்பது ஒருவரை தன்னலமின்றி, மற்றவருக்காக தியாகம் செய்யும் நிலைக்கு கொண்டு செல்லும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • "அன்புடையார்" – அன்பு கொண்டவர்கள்; மனதின் நற்குணம், இரக்கம், கருணை கொண்டவர்கள்.
  • "என்பும் உரியர்" – தங்கள் எலும்பு வரை பிறருக்காகத் தரத் தயாராக இருப்பவர்கள்.
  • "பிறர்க்கு" – மற்றவருக்காக, சமூக நலனுக்காக.

திருவள்ளுவர் இங்கு அன்பின் உச்ச நிலையை எடுத்துரைக்கிறார்.
அன்பு என்பது வெறும் வார்த்தைகளால் அல்ல, நடவடிக்கைகளால் வெளிப்பட வேண்டும்.
அன்புடையவர், தம் உடல், பொருள், மனம் அனைத்தையும் பிறருக்காகத் தியாகம் செய்யத் தயாராக இருப்பவர்.

நெறி உணர்வு:

  • அன்பு என்பது அறத்தின் அடிப்படை.
  • அன்பு இல்லாத அறம், உண்மையான அறம் அல்ல.
  • அன்பு கொண்டவரே மனிதநேயத்தின் பிரதிநிதி.

        000

ஆங்கே இடுக்கண் களைவதாம் நட்பு

நண்பினனுக்குத் தொல்லை வந்த காலத்தில் அப்பொழுதே சென்றுதவி அதனைக் களை வது நட்பாகும். 21

சொற்பொழிவு:

"ஆங்கே இடுக்கண் களைவதாம் நட்பு"
(திருக்குறள் – குறள் 788)

பொருள்:

நண்பனுக்குத் தொல்லை வந்த காலத்தில், அப்பொழுதே சென்றுதவி அந்த இடுக்கணை (துன்பத்தை) களைவது தான் உண்மையான நட்பு.

விரிவான விளக்கம்:

  • "ஆங்கே" – அந்த நேரத்தில், அதாவது துன்பம் வந்த தருணத்தில்.
  • "இடுக்கண்" – துன்பம், சிக்கல், சோதனை.
  • "களைவதாம்" – நீக்குவது, தீர்க்குவது.
  • "நட்பு" – உண்மையான நட்பு, உறுதியான உறவு.

திருவள்ளுவர் இங்கு நட்பின் உண்மையான பரிசோதனை எப்போது நிகழும் என்பதை எடுத்துரைக்கிறார்.
சந்தோஷ காலத்தில் பலர் நண்பராக இருக்கலாம். ஆனால் துன்பம் வந்தபோது, உடனே உதவிசெய்யும் நண்பனே உண்மையான நண்பன்.

நெறி உணர்வு:

  • நட்பு என்பது துயரத்தில் துணை நிற்கும் உறவாக இருக்க வேண்டும்.
  • தாமதமின்றி, உடனடியாக உதவிசெய்யும் நட்பு தான் அறநெறி நட்பு.
  • நேர்மையும், தியாகமும், உணர்வும் கொண்ட நட்பு உயர்ந்தது.

               000

ஆதி பகவன் முதற்றே உலகு

உலகம் ஆதிபகவனாகிய இறைவனை முதல்வ னாக உடையது.22

சொற்பொழிவு:

"ஆதி பகவன் முதற்றே உலகு" — உலகம் தோன்றியதற்கும் அதன் இயக்கத்திற்கும் ஒரு முதன்மை காரணம் இருக்கிறது. திருவள்ளுவர் இங்கு அந்த முதன்மை காரணமாக ஆதி பகவனை, அதாவது இறைவனை குறிப்பிடுகிறார். இது தமிழ் தத்துவம், நெறி, மற்றும் மனித வாழ்வின் அடிப்படை நோக்கங்களை பிரதிபலிக்கும் ஒரு ஆழமான சிந்தனை.

விரிவான விளக்கம்:

  • ஆதி: ஆரம்பம், தொடக்கம்.
  • பகவன்: இறைவன், பரம்பொருள், எல்லா அறிவுக்கும், சக்திக்கும் மூலமானது.
  • முதற்றே உலகு: உலகம் அந்த இறைவனை முதன்மையாகக் கொண்டது.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • உலகம் ஒரு நியமம், ஒழுக்கம், மற்றும் தெய்வீக சக்தி மூலம் இயக்கப்படுகிறது.
  • மனித வாழ்க்கையின் நோக்கம், அதன் தொடக்கம், மற்றும் அதன் பயணம்—all are rooted in a higher principle or divine order.

இது பாரம்பரிய ரீதியாக:

  • தமிழ்ச் சமூகம், தெய்வ நம்பிக்கையும், நெறி வாழ்வும், அறமும் ஒன்றாக இணைந்த ஒரு பண்பாட்டை கொண்டது.
  • திருக்குறளின் முதல் குறளாக இது இருப்பது, அறத்தின் அடிப்படையில் தெய்வ நம்பிக்கையை வைக்கிறது.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. மனித வாழ்க்கையின் தொடக்கம் எங்கே?

    • அது ஒரு தெய்வீக நோக்கத்துடன் தொடங்குகிறதா?
    • நாம் வாழும் வாழ்க்கை, ஒரு உயர்ந்த நோக்கத்திற்காக இருக்க வேண்டுமா?

  2. இறை நம்பிக்கையும் அற வாழ்வும்:

    • இறைவனை நம்புவது, நம் ஒழுக்கத்தையும், நம் செயல்களையும் எப்படி பாதிக்கிறது?
    • அறம் என்பது தெய்வ நம்பிக்கையுடன் இணைந்ததா?

  3. திருக்குறளின் அமைப்பு:

    • திருக்குறளின் முதல் குறளாக இது இருப்பது, அதன் தத்துவ அடிப்படையை காட்டுகிறது.
    • அறம், பொருள், இன்பம் என்ற மூன்று பகுதிகளும், இந்த தெய்வ நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளன.

               000

ஆறாதே நாவினாற் சுட்ட வடு

கொடிய சொல்லொடு கூடிய நாவினால் சுட்ட வடு என்றும் ஆறாது.23


🌿 சொற்பொழிவு:

"ஆறாதே நாவினாற் சுட்ட வடு" — நாவால் (வாக்கால்) ஏற்படும் வடு, உடலுக்கு ஏற்படும் வலியை விட ஆழமானது, நீடித்தது, மற்றும் மனதைக் காயப்படுத்தும் தன்மை கொண்டது.
இது தமிழ் பண்பாட்டில் வாக்கின் பொறுப்பையும், மனித உறவுகளில் இனிமையான உரையாடலின் முக்கியத்துவத்தையும் எடுத்துரைக்கும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • நாவினால் சுட்ட வடு: கொடிய சொற்கள், அவமதிப்பு, இழிவுபடுத்தல் போன்றவை.
  • ஆறாதே: அந்த வடு மனதில் நீண்ட காலம் நிலைத்து இருக்கும்; உடல் வடு போல மாறிவிடாது.
  • இது மனநலத்தையும், உறவுகளையும், சமூக ஒற்றுமையையும் பாதிக்கும்.

திருவள்ளுவர் இங்கு எச்சரிக்கிறார்:

  • நம் சொற்கள் நல்லவை இருக்க வேண்டும்.
  • வாக்கு ஒழுக்கம் என்பது அறத்தின் ஒரு முக்கியமான கூறு.
  • ஒருவரின் மனதை காயப்படுத்தும் சொற்கள், மன்னிக்க முடியாத புண்பாட்டை ஏற்படுத்தலாம்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. நாம் பேசும் வார்த்தைகள் எவ்வளவு பொறுப்புடன் இருக்கின்றன?

    • ஒரு சொல், ஒருவரின் மனநிலையை மாற்றும் சக்தி கொண்டது.
    • நாம் உணர்வோடு, கருணையோடு, நேர்மையோடு பேசுகிறோமா?

  2. வாக்கு ஒழுக்கம்:

    • தமிழில் “வாக்கு சீர்மை” என்பது ஒரு நாகரிகத்தின் அடையாளம்.
    • “இன்சொல்” என்பது வெறும் இனிமை அல்ல; அது நல்ல எண்ணங்களின் வெளிப்பாடு.

  3. மனித உறவுகள்:

    • உறவுகளில் ஏற்படும் பிளவுகளுக்கு, வாக்கு தவறுகள் ஒரு முக்கிய காரணம்.
    • மன்னிப்பு கூட சில நேரங்களில், வாக்கு வலியை போக்க முடியாது.

 

               000

இசைஒழிய வாழ்வாரே வாழா தவர்

புகழைத் தேடாது வாழ்வோர் இறந்தோர் ஆவர். 24

 

🎙️ சொற்பொழிவு:

"இசைஒழிய வாழ்வாரே வாழா தவர்" — புகழ் இல்லாமல் வாழும் வாழ்க்கை, வாழ்வாகவே கருதப்பட முடியாது.
திருவள்ளுவர் இங்கு மனித வாழ்வின் நோக்கம் என்பது புகழ் என்கிறார்.
அது பொறுப்புடன், அறத்துடன், நல்லொழுக்கத்துடன் வாழ்ந்து, சமூக நன்மைக்கு பங்களிப்பதன் மூலம் பெறப்படும் புகழாக இருக்க வேண்டும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • இசை: புகழ், நற்பெயர், நல்ல மதிப்பு.
  • வாழ்வாரே: வாழும் மனிதர்கள்.
  • வாழாதவர்: உண்மையில் வாழ்வதற்குரிய நிலையை அடையாதவர்கள்.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • மனிதன் வாழ்வின் அர்த்தம் மற்றும் நோக்கம் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும்.
  • புகழ் என்பது அறத்தின் விளைவு; அது நல்ல செயல்கள், நல்ல சொற்கள், மற்றும் நல்ல உறவுகள் மூலம் பெறப்படுகிறது.

இது சமூக ரீதியாக:

  • ஒரு மனிதன் சமூகத்தில் நல்ல பெயர் பெற வேண்டும்.
  • புகழ் இல்லாமல் வாழ்வது, வாழ்வின் அர்த்தம் இல்லாமல் இருப்பதைப் போல.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. புகழ் என்றால் என்ன?

    • அது பொய்யான புகழ் அல்ல; அறத்தின் அடிப்படையில் கிடைக்கும் நற்புகழ்.
    • நல்ல செயல்கள், சமூக பங்களிப்பு, நேர்மை, கருணை ஆகியவை புகழை உருவாக்கும்.

  2. வாழ்வின் நோக்கம்:

    • நாம் வாழ்வதற்கான நோக்கம், தனக்காக மட்டும் அல்ல; மற்றவர்களுக்காகவும் இருக்க வேண்டும்.
    • புகழ் என்பது நாம் வாழ்ந்ததற்கான சான்று.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறம் பின்பற்றும் வாழ்க்கையே புகழை தரும்.

 

               000

இல்லை ஒழுக்கம் இலான்கண் உயர்வு

ஒழுக்கம் இராது. இல்லாதவனிடத்தில் உயர்வு 25


🎙️ சொற்பொழிவு:

"இல்லை ஒழுக்கம் இலான்கண் உயர்வு" — ஒழுக்கம் இல்லாதவனிடம் உயர்வு இருக்க முடியாது.
திருவள்ளுவர் இங்கு ஒழுக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை மிகத் தெளிவாகக் கூறுகிறார்.
ஒரு மனிதன் பதவி, செல்வம், அல்லது புகழ் பெற்றிருந்தாலும், ஒழுக்கம் இல்லாமல் அவன் உயர்ந்தவன் எனக் கருத முடியாது.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • ஒழுக்கம்: நெறி, நேர்மை, அறம், பண்பு, பொறுப்பு.
  • இலான்கண்: ஒழுக்கம் இல்லாதவர்.
  • உயர்வு இல்லை: அந்த மனிதனிடம் உண்மையான மதிப்பும், உயர்வும் இல்லை.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • உயர்வு என்பது புறத்தோற்ற உயர்வு அல்ல; அது மனதின் உயர்வு, நெறியின் உயர்வு, அறத்தின் உயர்வு.
  • ஒழுக்கம் இல்லாமல், எந்தவொரு உயர்ந்த நிலையும் நிலைத்திருக்க முடியாது.

இது சமூக ரீதியாக:

  • ஒரு சமூகத்தில், ஒழுக்கம் கொண்டவரே மதிக்கப்பட வேண்டும்.
  • பதவி அல்லது செல்வம் கொண்டவரே உயர்ந்தவர் அல்ல; நல்லொழுக்கம் கொண்டவரே உயர்ந்தவர்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. ஒழுக்கம் இல்லாமல் உயர்வு சாத்தியமா?

    • ஒரு மனிதன் நேர்மையுடன், அறத்துடன், பொறுப்புடன் வாழ்ந்தால்தான், அவன் உயர்ந்தவன் எனக் கருதப்படலாம்.

  2. நாம் மதிக்கும் மனிதர்கள் யார்?

    • அவர்கள் நல்லொழுக்கம், நற்குணம், மற்றும் அறம் கொண்டவர்கள்.
    • பொதுமக்கள், பேராசிரியர்கள், சமூக சேவையாளர்கள் போன்றோர், ஒழுக்கத்தின் அடிப்படையில் உயர்ந்தவர்கள்.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறம் பின்பற்றும் வாழ்க்கையே உண்மையான உயர்வை தரும்.

               000

இழப்பினும் பிற்பயக்கும் நற்பா லவை

நல்வினையால் வந்த பொருள்களை ஒருவன் இழந்தாலும் மீண்டும் வந்து பயன்தரும். 26

               000

இழுக்கம் இழிந்த பிறப்பாய் விடும்

ஒழுக்கத்தினின்றும் தவறுகின்றவர் இழிந்த பிறப்பினராகுவர்.27 


🎙️ சொற்பொழிவு:

"இழப்பினும் பிற்பயக்கும் நற்பா லவை" — நல்வினையால் வந்த பொருள் ஒருவன் இழந்தாலும், அது மீண்டும் பயன்தரும்.
திருவள்ளுவர் இங்கு நல்வினையின் சக்தியை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒரு மனிதன் அறம், நல்லொழுக்கம், மற்றும் நற்குணம் கொண்டு வாழ்ந்தால், அவன் இழந்தாலும், அந்த நல்வினையின் பலன் அவனுக்கு மீண்டும் வந்து சேரும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • இழப்பினும்: இழந்தாலும், நஷ்டமடைந்தாலும்.
  • பிற்பயக்கும்: பின்னர் பயனளிக்கும், மீண்டும் பலன் தரும்.
  • நற்பால்: நல்ல வழி, அறத்தின் வழி, நல்வினையின் வழி.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • நல்வினை என்பது நிலையான முதலீடு போல.
  • அது உடனடி பலன் தராமல் இருந்தாலும், பின்னர் நிச்சயமாக பயனளிக்கும்.

இது மனநல ரீதியாக:

  • இழப்புகள் நேர்ந்தாலும், நல்ல செயல்கள் நம்மை மீண்டும் உயர்த்தும்.
  • இது நம்பிக்கையை, தன்னம்பிக்கையை, மற்றும் அறத்தின் நம்பிக்கையை வளர்க்கும்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. நல்வினையின் பலன் எப்போது வரும்?

    • சில நேரங்களில் உடனடியாக.
    • சில நேரங்களில் பின்னர், வாழ்க்கையின் ஒரு திருப்பத்தில்.

  2. நாம் செய்யும் நல்ல செயல்கள் எவ்வளவு முக்கியம்?

    • அவை நம்மை பாதுகாக்கும், நம்மை உயர்த்தும், நம்மை மீட்டெடுக்கும்.

  3. வாழ்க்கையின் நம்பிக்கை:

    • இழப்புகள் நேர்ந்தாலும், நல்ல செயல்கள் நம்மை வாழ்வின் உயரத்திற்கு கொண்டு செல்லும்.
    • இது அறத்தின் நம்பிக்கையை உறுதியாக்கும்.

               000

இழுக்கத்தின் எய்துவர் எய்தாப் பழி

ஒழுக்கத்தினின்றும் வழுவுவோர் தாம் அடைதற்குரித்தல்லாத பழியை அடைவர்.28 

🎙️ சொற்பொழிவு:

"இழுக்கத்தின் எய்துவர் எய்தாப் பழி" — ஒழுக்கத்திலிருந்து வழுவும் மனிதர்கள், தாங்கள் அடையத் தகுதியற்ற பழியை அடைகின்றனர்.
திருவள்ளுவர் இங்கு ஒழுக்கம் என்பது ஒரு மனித வாழ்வின் அடிப்படை எனக் கூறுகிறார்.
ஒழுக்கம் தவறினால், அறம், புகழ், மற்றும் உயர்வு அனைத்தும் பழியாக மாறும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • இழுக்கம்: ஒழுக்கம் தவறுதல், நெறி வழியில் வழுவுதல்.
  • எய்துவர்: அடைவோர்.
  • எய்தாப் பழி: தாங்கள் அடையத் தகுதியற்ற பழி, அவமதிப்பு, இழிவு.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • ஒழுக்கம் என்பது மனித நற்பண்புகளின் அடித்தளம்.
  • ஒழுக்கம் இல்லாமல், நல்ல பெயர், நம்பிக்கை, மற்றும் மதிப்பு அனைத்தும் இழக்கப்படும்.

இது சமூக ரீதியாக:

  • ஒழுக்கம் தவறினால், சமூக நம்பிக்கையை இழக்க நேரிடும்.
  • பழி என்பது ஒருவரின் நடத்தை, செயல்களை, மற்றும் பேச்சை பொறுத்து வரக்கூடிய நீதி சார்ந்த எதிர்வினை.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. ஒழுக்கம் தவறினால் என்ன நடக்கும்?

    • நம்பிக்கை இழப்பு, புகழ் கெடுதல், உறவுகளில் பிளவு, மற்றும் சமூக அவமதிப்பு.

  2. ஒழுக்கம் என்பது யார் கண்மேலும் முக்கியம்?

    • தலைவர்கள், ஆசிரியர்கள், சமூக சேவையாளர்கள், மற்றும் பொது மக்கள் — ஒவ்வொருவரும் ஒழுக்கத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டும்.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறம் பின்பற்றும் வாழ்க்கையே பழியிலிருந்து பாதுகாக்கும்.


               000

இனத்தானும் இன்னான் எனப்படுஞ் சொல்

இவன் இத்தன்மையுடையான் என்று சொல்லப்படும் சொல் இனம் காரணமாக உண்டாகும்.29 

🎙️ சொற்பொழிவு:

"இனத்தானும் இன்னான் எனப்படுஞ் சொல்" — ஒருவரைப் பற்றி “இவன் இத்தன்மையுடையவன்” என்று சொல்லப்படும் சொல், அவன் சேர்ந்த இனத்தின், அதாவது அவன் சமூகத்தின், குடும்பத்தின், அல்லது பண்பாட்டின் அடிப்படையில் உருவாகிறது.


திருவள்ளுவர் இங்கு இனம் என்பது பிறப்பை மட்டும் குறிக்கவில்லை; அது நடத்தை, நெறி, மற்றும் அறத்தின் வழி சார்ந்தது.
அதாவது, ஒருவர் நல்லொழுக்கம், அறம், மற்றும் நற்குணம் கொண்டவராக இருந்தால், அவர் சேர்ந்த இனம் (அதாவது சமூக அடையாளம்) உயர்வாகக் கருதப்படும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • இனம்: சமூக அடையாளம், குடும்ப மரபு, பண்பாட்டு பின்னணி.
  • இன்னான் எனப்படுஞ் சொல்: ஒருவரைப் பற்றி பிறர் கூறும் மதிப்புமிக்க சொல்.
  • இங்கு “இனத்தானும்” என்பது, ஒருவரின் தன்மையை அவரது இனம் அல்லது சேர்ந்த சூழல் மூலம் அறியலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • நல்ல இனம் என்பது நல்ல நெறி, நல்ல பழக்கம், மற்றும் அறம் கொண்ட சமூகமாக இருக்க வேண்டும்.
  • ஒருவரின் நடத்தை, செயல்கள், மற்றும் வாக்கு — இவை அனைத்தும் அவரின் இனத்தின் மதிப்பை நிர்ணயிக்கின்றன.

இது சமூக ரீதியாக:

  • ஒருவரின் செயல்கள், அவரின் சமூகத்தின் மீது பாதிப்பை ஏற்படுத்தும்.
  • அதனால், ஒவ்வொருவரும் தனது இனத்தின் நற்பெயரை காக்கும் வகையில் நல்லொழுக்கம் பின்பற்ற வேண்டும்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. நாம் சேர்ந்த சமூகத்தின் மீது நம் நடத்தை என்ன தாக்கம் ஏற்படுத்துகிறது?

    • நம் செயல்கள், நம் குடும்பம், நம் சமூகம், மற்றும் நம் பண்பாட்டின் மீது நற்பெயர் அல்லது பழி ஏற்படுத்தும்.

  2. இனம் என்பது பிறப்பால் மட்டுமா?

    • இல்லை. திருவள்ளுவர் பார்வையில், இனம் என்பது நடத்தை, நெறி, மற்றும் அறத்தின் வழி சார்ந்தது.

  3. நாம் எப்படி நம் இனத்தின் மதிப்பை உயர்த்தலாம்?

    • அறம் பின்பற்றுதல், நல்லொழுக்கம், கருணை, நேர்மை, மற்றும் சமூக பங்களிப்பு ஆகியவற்றின் மூலம்.

               000

இனந்தூயார்க்கு இல்லை நன்றாகா வினை

குற்றமில்லா தவருடன் பழகுவோர்க்கு ஆகாத நல்வினை இல்லை. 30

🎙️ சொற்பொழிவு:

"இனந்தூயார்க்கு இல்லை நன்றாகா வினை" — நல்ல இனம் கொண்டவர்களுடன் பழகுவோருக்கு, நன்மை தராத செயல்கள் என்றே இல்லை.
திருவள்ளுவர் இங்கு நல்லிணம், அதாவது நல்ல நட்பு, நல்ல சூழல், மற்றும் நல்ல மனிதர்களுடன் பழகும் வாழ்க்கை பற்றிய முக்கியத்துவத்தை எடுத்துரைக்கிறார்.
நல்லவர்களுடன் இணைந்தால், நல்வினைகள் மட்டுமே நிகழும்; தவறான செயல்கள் நிகழ்வதற்கான வாய்ப்பு குறைவாகும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • இனம் தூயார்: நல்ல பண்புகள் கொண்டவர்கள், அறம் பின்பற்றும் மனிதர்கள்.
  • நன்றாகா வினை: பயனில்லாத செயல்கள், அறத்திற்கு எதிரான செயல்கள்.
  • இல்லை: நிகழ்வதற்கான வாய்ப்பு இல்லை.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • நல்ல சூழல், நல்ல நட்பு, மற்றும் நல்ல வழிகாட்டிகள் — இவை மனிதனை நல்வழியில் நடத்தும்.
  • நல்லிணம் என்பது அறத்தின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு ஊக்கம்.

இது சமூக ரீதியாக:

  • ஒருவர் யாருடன் பழகுகிறார் என்பது, அவரின் நடத்தை, நெறி, மற்றும் வாழ்க்கைத் தரத்தை தீர்மானிக்கிறது.
  • நல்லவர்களுடன் இணைந்தால், நல்ல செயல்கள், நல்ல எண்ணங்கள், மற்றும் நல்ல பலன்கள் ஏற்படும்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. நாம் யாருடன் பழகுகிறோம்?

    • அவர்கள் நல்ல எண்ணங்கள், அறநெறி, மற்றும் நற்குணம் கொண்டவர்களா?
    • அவர்கள் நம் வாழ்க்கையை உயர்த்துகிறார்களா, அல்லது தாழ்த்துகிறார்களா?

  2. நல்லிணத்தின் பலன்:

    • நல்ல நண்பர்கள், நல்ல வழிகாட்டிகள், மற்றும் நல்ல சூழல் — இவை நல்வினைகளை ஊக்குவிக்கும்.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறம் பின்பற்றும் வாழ்க்கைக்கு, நல்லிணம் ஒரு அடிப்படை.

               000

இன்மையின் இன்மையே இன்னா தது

வறுமை போன்று கொடியது வறுமையே ; பிறிது இல்லை. 31

🎙️ சொற்பொழிவு:

"இன்மையின் இன்மையே இன்னா தது" — வறுமை போன்று இன்னொரு இன்னலான நிலை இல்லை.
திருவள்ளுவர் இங்கு வறுமையின் மனவலிமை குறைபாடு, சமூக அவமதிப்பு, மற்றும் வாழ்வின் சவால்கள் ஆகியவற்றை மிக நுட்பமாக எடுத்துரைக்கிறார்.
வறுமை என்பது உடல் துன்பம் மட்டுமல்ல; அது மனதையும், உறவுகளையும், சமூக இடத்தை பாதிக்கும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • இன்மை: வறுமை, இல்லாமை, பொருளாதார குறைபாடு.
  • இன்மையின் இன்மை: வறுமையின் தன்மையைப் போல இன்னொரு கொடுமை இல்லை.
  • இன்னாதது: மிகவும் துன்பமானது, தாங்க முடியாதது.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • வறுமை என்பது மனித வாழ்வின் சவால்களில் மிகக் கடினமான ஒன்று.
  • அது அறம், நல்லொழுக்கம், மற்றும் நற்பண்புகளை கூட மீளச்செய்ய முடியாத அளவுக்கு பாதிக்கக்கூடும்.

இது சமூக ரீதியாக:

  • வறுமை உள்ள இடத்தில், வளர்ச்சி, கல்வி, மற்றும் மதிப்பு குறைவாக இருக்கும்.
  • வறுமை நீக்கம் என்பது அறநெறி சமூகத்தின் முக்கிய நோக்கமாக இருக்க வேண்டும்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. வறுமை என்பது உடல் நிலைதானா?

    • இல்லை. அது மனநிலை, சமூக நிலை, மற்றும் உறவுகளின் நிலை ஆகியவற்றையும் பாதிக்கும்.

  2. வறுமையை எதிர்கொள்ளும் வழிகள் என்ன?

    • கல்வி, தொழில் வாய்ப்பு, சமூக ஆதரவு, மற்றும் அறநெறி வழிகாட்டிகள்.

  3. திருக்குறளின் நோக்கம்:

    • வறுமையை அறத்தின் எதிரியாக பார்க்கிறது.
    • அதனால், அறம் பின்பற்றும் சமூகத்தில், வறுமை நீக்கம் முக்கியமானது.

               000

இன்னாதே கல்லார்கண் பட்ட திரு

கற்றறிவில்லானிடத்துள்ள செல்வம் அவ னுக்கும் நல்வழியில் பயன்படாதாகையால் கொடுமையையுடையது. 32

🎙️ சொற்பொழிவு:

"இன்னாதே கல்லார்கண் பட்ட திரு" — கல்வி இல்லாதவரிடம் செல்வம் இருந்தாலும், அது பயனற்றதாகவும், கொடுமையானதாகவும் இருக்கிறது.
திருவள்ளுவர் இங்கு அறிவின் முக்கியத்துவத்தை மிகத் தெளிவாக எடுத்துரைக்கிறார்.
செல்வம் என்பது அறிவுடன் இணைந்தால் மட்டுமே நல்ல பயன்கள் தரும்.
அறிவில்லாமல் செல்வம் இருந்தால், அது தவறான வழியில் செலவாகி, பழி ஏற்படுத்தும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • கல்லார்: கல்வி இல்லாதவர், அறிவு இல்லாதவர்.
  • திரு: செல்வம், வளம், பொருள்.
  • இன்னாதே: துன்பம் தரும், பயனற்றது, கொடுமையானது.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • அறிவில்லாமல் செல்வம் இருந்தால், அது தவறான முடிவுகள், பழிச்சொற்கள், மற்றும் சமூக பாதிப்புகளை ஏற்படுத்தும்.
  • அறிவும் செல்வமும் இணைந்தால்தான், அறம், புகழ், மற்றும் நன்மை ஏற்படும்.

இது சமூக ரீதியாக:

  • கல்வி என்பது செல்வத்தை வழிநடத்தும் ஒளி.
  • அறிவில்லாத செல்வம், சமூகத்திற்கே ஆபத்தானது.

               000

உணர்ச்சிதான் நட்பாங் கிழமை தரும்

ஓத்த உணர்ச்சியுடைய இருவரே நண்ப ராகமுடியும். 33

🎙️ சொற்பொழிவு:

"உணர்ச்சிதான் நட்பாங் கிழமை தரும்" — உணர்ச்சி ஒத்துப்போகும் இடத்தில் தான் உண்மையான நட்பு உருவாகிறது.
திருவள்ளுவர் இங்கு நட்பின் அடிப்படை உணர்வுப் பிணைப்பு என்கிறார்.
நட்பு என்பது பொருள், பதவி, அல்லது பயன் அடிப்படையிலல்ல; அது மனதின் ஒத்துழைப்பு, உணர்வின் இணக்கம், மற்றும் நம்பிக்கையின் உறுதி அடிப்படையில்தான் நிலைத்திருக்க முடியும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • உணர்ச்சி: மன உணர்வு, பரிவு, கருணை, புரிதல்.
  • நட்பு: மனதின் பிணைப்பு, நம்பிக்கையின் உறவு.
  • கிழமை தரும்: நிலைத்த, பயனளிக்கும், நன்மை தரும்.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • உணர்ச்சி ஒத்துப்போகும் இடத்தில், நட்பு நம்பிக்கையும், பரிவும், உறுதியும் கொண்டதாக இருக்கும்.
  • உணர்வுகள் ஒத்துப்போகாத இடத்தில், நட்பு தளர்வாக, பயனற்றதாக, அல்லது தற்காலிகமாக இருக்கலாம்.

இது சமூக ரீதியாக:

  • நட்பு என்பது மனதின் உறவாக இருக்க வேண்டும்; பயனுக்காக அல்ல.
  • உணர்வுகள் இணைந்தால், நட்பு சமூக ஒற்றுமைக்கும், நல்ல வாழ்வுக்கும் வழிகாட்டியாக இருக்கும்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. நட்பு உணர்வின் அடிப்படையிலா, பயனின் அடிப்படையிலா?

    • உணர்வின் அடிப்படையில் உருவான நட்பு தான் நல்ல நட்பு.

  2. நட்பில் உணர்வுப் பிணைப்பு எவ்வளவு முக்கியம்?

    • அது நம்பிக்கையை, பரிவை, மற்றும் உறுதியை உருவாக்கும்.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கையில், நட்பு என்பது உணர்வின் ஒத்துழைப்பால் நிலைத்ததாக இருக்க வேண்டும்.

               000

உதவி செயப்பட்டார் சால்பின் வரைத்து

உதவியின் அளவு அதனைச் செய்வித்துக் கொண்டவருடைய அமைதியின் ஆகும். அளவு 34

🎙️ சொற்பொழிவு:

"உதவி செயப்பட்டார் சால்பின் வரைத்து" — ஒரு உதவியின் மதிப்பு, அதை பெறும் நபரின் பண்புகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.
திருவள்ளுவர் இங்கு உதவியின் உண்மையான பயன் என்பது, அதை பெறும் நபர் அதை எப்படி ஏற்கிறார், எப்படி பயன்படுத்துகிறார், என்பதில்தான் இருக்கிறது என்கிறார்.
அதாவது, நற்குணம், நெறி, மற்றும் பொறுப்பு கொண்டவருக்கு உதவி செய்தால், அது பெரும் பலனை தரும்; இல்லையெனில், அது வெறுமனே செலவாகி விடும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • உதவி: பொருள், அறிவு, ஆதரவு, வழிகாட்டுதல் போன்ற எந்தவொரு நன்மையும்.
  • சால்பு: நற்குணம், பண்பு, அறநெறி, பொறுப்பு.
  • வரைத்து: அளவு, எல்லை, மதிப்பு.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • உதவி என்பது ஒரு செயல் மட்டுமல்ல; அது அறத்தின் வெளிப்பாடு.
  • அதை பெறும் நபர், அதை நன்றாக ஏற்று, பயனடைய வேண்டும்.

இது சமூக ரீதியாக:

  • உதவி பெறும் நபரின் பண்பு, அந்த உதவியின் பயனை தீர்மானிக்கிறது.
  • நல்லவர்களுக்கு உதவியால், சமூக நன்மை ஏற்படும்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. நாம் யாருக்கு உதவுகிறோம்?

    • அவர்கள் அறம், நற்குணம், மற்றும் பொறுப்பு கொண்டவர்களா?

  2. உதவியின் பயன்:

    • ஒரே உதவி, ஒருவருக்கு பெரும் பலன், மற்றொருவருக்கு பயனற்றது.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கையில், உதவி என்பது பொறுப்புடன் செய்யப்பட வேண்டியது.

               000

உயிர்ப் பொருட்டால் நாண்துறவார் நாணாள்பவர்

நாணம் இன்னது என்றறிந்தோர் உயிரைக் காப்பாற்றிக் கொள்ளுதற்காக நாணத்தை இழக்கமாட்டார். 35

🎙️ சொற்பொழிவு:

"உயிர்ப் பொருட்டால் நாண்துறவார் நாணாள்பவர்" — நாணம் என்பது உயிரைக் காப்பதற்கும் மேலானது.
திருவள்ளுவர் இங்கு நாணம் என்ற அறநெறி உணர்வை மிக உயர்வாகக் கூறுகிறார்.
நாணம் என்பது தவறான செயல்கள் செய்யாமல் இருக்க வைக்கும் மனநிலை.
அதை உணர்ந்து வாழும் நபர், உயிர் ஆபத்தில் இருந்தாலும், அறத்தை விட்டுவிட மாட்டார்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • நாணம்: தவறைச் செய்யும் போது ஏற்படும் மனக்கசப்பு, அற உணர்வு, ஒழுக்க நெறி.
  • நாணாள்பவர்: நாணத்தை உணர்ந்து, அதைப் பின்பற்றும் நபர்.
  • நாண்துறவார்: உயிர் ஆபத்தில் இருந்தாலும், நாணத்தை விட்டுவிட மாட்டார்.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • நாணம் என்பது அறத்தின் அடிப்படை.
  • நாணம் உள்ளவர், தவறுகளைத் தவிர்க்க, நெறி வழியில் வாழ முயல்கிறார்.

இது மனநல மற்றும் சமூக ரீதியாக:

  • நாணம் உள்ளவரிடம், நம்பிக்கை, மதிப்பு, மற்றும் புகழ் நிலைத்திருக்கும்.
  • நாணம் இல்லாத வாழ்க்கை, பழி, அவமதிப்பு, மற்றும் தாழ்வு தரும்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. நாணம் என்பது பயமா?

    • இல்லை. அது அற உணர்வு, தவறைத் தவிர்க்கும் மனநிலை.

  2. நாணம் உள்ளவரின் வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும்?

    • அவர் நெறி வழியில், பொறுப்புடன், மற்றும் மனநலத்துடன் வாழ்வார்.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கையில், நாணம் என்பது உயிர் பாதுகாப்புக்கும் மேலானது.

               000

உய்த்துச் சொரியினும் போகா தம

முறையே தம்மைச் சாரும் பொருள்களைப் புறத்தே கொண்டுபோய் வீசிலும் தம்மை விட்டு நீங்க மாட்டா. 36

🎙️ சொற்பொழிவு:

"உய்த்துச் சொரியினும் போகாதம" — ஒருவரின் சொந்தமான பொருள், அதாவது அவருக்கே உரித்தானது, அறநெறி வழியில் வந்தது, புறத்தே வீசப்பட்டாலும், அவரை விட்டு நீங்காது.
திருவள்ளுவர் இங்கு அறத்தின் அடிப்படையில் கிடைத்த பொருள், நிலைத்தது, பாதுகாக்கப்பட்டது, மற்றும் பயனளிக்கக்கூடியது என்கிறார்.
அறம் சார்ந்த சொந்தம், புறச்சூழ்நிலையால் பாதிக்கப்படாது.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • உய்த்து சொரியினும்: புறத்தே வீசப்பட்டாலும், வலுக்கட்டாயமாக அகற்றப்பட்டாலும்.
  • போகாதம்: விலகாதது, நீங்காதது, நிலைத்திருப்பது.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • அறத்தின் வழியில் வந்த சொந்தம், நிலையானது.
  • தவறான வழியில் வந்த சொந்தம், போகக்கூடியது, நிலைக்காதது.

இது சமூக ரீதியாக:

  • நியாயமான உரிமை, அறநெறி வழியில் பெற்ற சொந்தம், சமூக மதிப்பையும், நம்பிக்கையையும் தரும்.
  • புறச்சூழ்நிலைகள், அந்த உரிமையை பறிக்க முடியாது.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. அறத்தின் வழியில் பெற்ற சொந்தம்:

    • அது நம்பிக்கையுடன், பொறுப்புடன், மற்றும் நெறியுடன் வந்தது.
    • அதனால், அது நிலைத்திருக்கும்.

  2. தவறான வழியில் வந்த சொந்தம்:

    • அது பழி, அவமதிப்பு, மற்றும் நஷ்டம் தரும்.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கையில், உரிமை, சொந்தம், மற்றும் பாதுகாப்பு — அனைத்தும் நியாயத்தின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும்.

உய்யார் சிறந்தமைந்த சீரார் செறின்

மிகச் சிறந்த தவத்தினையுடையார் வெகு ளின் உய்தல் இல்லை. 37

🎙️ சொற்பொழிவு:

"உய்யார் சிறந்தமைந்த சீரார் செறின்" — மிகச் சிறந்த தவம், அறநெறி, மற்றும் நற்குணம் கொண்டவரை, துன்பங்கள், தாக்கங்கள், அல்லது பழிகள் உயர்த்த முடியாது.
திருவள்ளுவர் இங்கு கூறுவது — அறநெறி வழியில் வாழும், தவம், சீர்மை, மற்றும் நல்ல பண்புகள் கொண்டவர்கள், வாழ்க்கையின் சவால்களால் பாதிக்கப்பட மாட்டார்கள்.
அவர்கள் உயர்ந்த மனநிலையுடன், தன்னம்பிக்கையுடன், அழிவில்லாத நற்பெயருடன் வாழ்வார்கள்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • சிறந்தமைந்த சீரார்: தவம், சீர்மை, நற்குணம், அறநெறி கொண்டவர்கள்.
  • செறின்: தாக்கம், பழி, துன்பம், விரோதம்.
  • உய்யார்: அவர்கள் அதனால் பாதிக்கப்பட மாட்டார்கள்; உயர்வை இழக்க மாட்டார்கள்.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • அறநெறி, தவம், மற்றும் நல்ல பண்புகள் — மனிதனை உயர்த்தும், பாதுகாக்கும், மற்றும் நிலைத்த வாழ்வை தரும்.
  • வெளிப்புற தாக்கங்கள், அறம் பின்பற்றும் மனதிற்கு பாதிப்பை ஏற்படுத்த முடியாது.

இது சமூக ரீதியாக:

  • நல்லவர்களை பழிக்க முயலும் சூழ்நிலைகள், அவர்களின் உயர்வை குறைக்க முடியாது.
  • அறநெறி வாழ்க்கை என்பது பாதுகாப்பான, மதிப்புமிக்க, மற்றும் நம்பிக்கையுள்ள வாழ்க்கை.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. தவம் மற்றும் சீர்மை:

    • தவம் என்பது மனதின் கட்டுப்பாடு, சீர்மை என்பது ஒழுக்கத்தின் நிலை.
    • இவை ஒருவரை உயர்த்தும், பாதுகாக்கும்.

  2. வெளிப்புற தாக்கங்கள்:

    • அறம் பின்பற்றும் மனிதன், பழி, துன்பம், மற்றும் விரோதம் ஆகியவற்றால் தாழ்த்தப்பட மாட்டார்.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கை என்பது உயர்வு, பாதுகாப்பு, மற்றும் நிலைத்த நற்பெயர் தரும்.

               000

உய்யார் பெரியார்ப் பிழைத்தொழுகு வார்

பெரியோருக்குத் தீங்கு செய்வோர் உய்ந்து வாழமாட்டார். 38


🎙️ சொற்பொழிவு:

"உய்யார் பெரியார்ப் பிழைத்தொழுகு வார்" — பெரியோரிடம் தவறு செய்யும் நபர், உயர்ந்து வாழ முடியாது.
திருவள்ளுவர் இங்கு பெரியோர் என்றால், அறம், அறிவு, நற்குணம், மற்றும் சமூக நன்மை கொண்டவர்கள்.
அவர்களை அவமதிப்பது, தவறாக நடப்பது, அல்லது பழி செய்யும் செயல் — அறநெறிக்கு எதிரானது.
அத்தகைய செயல், தன்னுடைய உயர்வையும், நற்பெயரையும், வாழ்வின் நன்மையையும் இழக்கச் செய்யும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • பெரியார்: அறம், அறிவு, பண்பு, புகழ், மற்றும் உயர்ந்த மனநிலை கொண்டவர்கள்.
  • பிழைத்தொழுகு வார்: தவறாக நடந்துகொள்பவர், அவமதிப்பவர், பழி செய்பவர்.
  • உய்யார்: உயர் நிலை அடைய முடியாது; வாழ்வில் நன்மை பெற முடியாது.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • அறம் பின்பற்றும் பெரியோரிடம் தவறு செய்வது, தன்னுடைய அறநெறி பாதையை தானே அழிக்கிறதற்கு சமம்.
  • பெரியோர் மீது மரியாதை, பண்பு, மற்றும் பக்தி — ஒரு நல்ல வாழ்வின் அடிப்படை.

இது சமூக ரீதியாக:

  • பெரியோர் என்பது வயதால் மட்டுமல்ல; அறத்தால், அறிவால், மற்றும் நற்குணத்தால்.
  • அவர்களை அவமதிப்பது, சமூக ஒழுக்கத்திற்கும், தன்னுடைய நற்பெயருக்கும் பாதிப்பை ஏற்படுத்தும்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. பெரியோர் யார்?

    • அறம், அறிவு, பொறுப்பு, மற்றும் நற்குணம் கொண்டவர்கள்.
    • அவர்கள் வாழ்வின் ஒளி, சமூகத்தின் வழிகாட்டிகள்.

  2. அவர்களை அவமதிப்பது என்ன விளைவுகளை ஏற்படுத்தும்?

    • நம்பிக்கை இழப்பு, பழி, தாழ்வு, மற்றும் வாழ்வில் உயர்வு இழப்பு.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கையில், பெரியோரிடம் மரியாதை மிக முக்கியமானது.

               000

உய்வில்லை செய்ந்நன்றி கொன்ற மகற்கு

ஒருவர் செய்த நன்றியைக் கொன் றவன் எக்காலத்திலும் உய்ய முடியாது. 39

🎙️ சொற்பொழிவு:

"உய்வில்லை செய்ந்நன்றி கொன்ற மகற்கு" — ஒருவர் செய்த நன்மையை மறந்து, அவருக்கு தீங்கு செய்பவர், எந்தக் காலத்திலும் உயர்ந்து வாழ முடியாது.
திருவள்ளுவர் இங்கு நன்றி உணர்வின் முக்கியத்துவத்தை மிகத் தெளிவாக எடுத்துரைக்கிறார்.
நன்றி மறத்தல் என்பது அறநெறிக்கு, மனித ஒழுக்கத்திற்கு, மற்றும் சமூக ஒற்றுமைக்கு எதிரானது.
அத்தகைய செயல், தன்னுடைய உயர்வையும், நற்பெயரையும், மனநலத்தையும் இழக்கச் செய்யும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • செய்ந்நன்றி: ஒருவர் செய்த உதவி, ஆதரவு, நன்மை.
  • கொன்ற மகன்: அந்த நன்மையை மறந்து, அதற்கு எதிராக நடந்துகொள்பவர்.
  • உய்வில்லை: உயர்வு இல்லை, நன்மை இல்லை, வாழ்வில் முன்னேற்றம் இல்லை.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • நன்றி உணர்வு என்பது மனித ஒழுக்கத்தின் அடிப்படை.
  • அதை மறந்தால், அறம், புகழ், மற்றும் நம்பிக்கை அனைத்தும் இழக்கப்படும்.

இது சமூக ரீதியாக:

  • நன்றி மறத்தல் என்பது உறவுகளை, நட்புகளை, மற்றும் சமூக ஒற்றுமையை அழிக்கும்.
  • நன்றி உணர்வுள்ளவர், நம்பிக்கைக்குரியவர், மற்றும் மதிக்கப்படக்கூடியவர்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. நன்றி உணர்வு என்பது ஏன் முக்கியம்?

    • அது மனித ஒழுக்கத்தின் அடையாளம்.
    • அது உறவுகளை நிலைத்தவையாக மாற்றும்.

  2. நன்றி மறத்தல் என்ன விளைவுகளை ஏற்படுத்தும்?

    • பழி, தாழ்வு, நம்பிக்கை இழப்பு, மற்றும் சமூக அவமதிப்பு.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கையில், நன்றி உணர்வு மிக முக்கியமானது.


               000

உலகத் தியற்கை அறிந்து செயல்

நூலறிவுடையோர் உலகத்து நடைமுறை யையும் அறிந்து செய்தல் வேண்டும். 40


🎙️ சொற்பொழிவு:

"உலகத்தியற்கை அறிந்து செயல்" — நூல்களால் பெறப்படும் அறிவு மிக முக்கியமானது. ஆனால், அந்த அறிவை உலக நடைமுறை, சூழ்நிலை, மற்றும் மனிதர்களின் இயல்பு ஆகியவற்றுடன் இணைத்து செயல்படுத்த வேண்டும்.
திருவள்ளுவர் இங்கு நூலறிவும், நடைமுறை அறிவும் இணைந்தால்தான் வாழ்வில் நன்மை ஏற்படும் என்கிறார்.
அறிவை பயனுள்ள செயல்களாக மாற்ற, உலகத்தினை உணர்ந்து செயல்பட வேண்டும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • நூலறிவுடையோர்: கல்வி, நூல், மற்றும் சிந்தனையின் மூலம் அறிவைப் பெற்றவர்கள்.
  • உலகத்தியற்கை: உலகின் இயல்பு, நடைமுறை, மனிதர்களின் மனநிலை, சமூக சூழ்நிலை.
  • அறிந்து செயல்: அந்த சூழ்நிலையை உணர்ந்து, அதற்கேற்ப செயல்படுதல்.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • அறிவு என்பது நூல்களில் மட்டுமல்ல; அது உலக அனுபவத்தில் இருக்கிறது.
  • நூலறிவும், நடைமுறை அறிவும் இணைந்தால்தான், அறம், புகழ், மற்றும் நன்மை ஏற்படும்.

இது சமூக ரீதியாக:

  • நூலறிவுடையோர், உலகத்தை உணராமல் செயல்பட்டால், பழி, தவறான முடிவுகள், மற்றும் நஷ்டம் ஏற்படும்.
  • நடைமுறை அறிவு என்பது மனிதர்களை புரிந்து, சமூக ஒழுக்கத்துடன் செயல்படுதல்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. நூலறிவும் நடைமுறை அறிவும் இணைவது எப்படி?

    • அறிவை செயல்படுத்தும் திறன், சூழ்நிலையை உணர்ந்து செயல்படுதல், மற்றும் மனிதர்களின் உணர்வுகளை மதித்தல்.

  2. நூலறிவின் எல்லைகள்:

    • நூலறிவு வழிகாட்டும்; ஆனால் நடைமுறை அறிவு தான் வாழ்வை நடத்தும்.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கையில், நூலறிவும், உலக அனுபவமும் இணைந்து செயல்பட வேண்டும்.

               000

உலகத்தோடு அவ்வது உறைவது அறிவு

உலகத்தொடு பொருந்தி அதன்வழி ஒழுகுவது அறிவு ஆகும். 41

🎙️ சொற்பொழிவு:

"உலகத்தோடு அவ்வது உறைவது அறிவு" — அறிவு என்பது நூல்களில் மட்டுமல்ல; அது உலகத்தோடு ஒத்துழைந்து, நடைமுறை வாழ்க்கையில் பொருந்தி, சமூக ஒழுக்கத்துடன் வாழும் திறனாக இருக்க வேண்டும்.
திருவள்ளுவர் இங்கு நடைமுறை அறிவின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துரைக்கிறார்.
அறிவுடையவர், உலகத்தின் இயல்பை, மனிதர்களின் மனநிலையை, மற்றும் சமூக சூழ்நிலையை புரிந்து, அதற்கேற்ப நெறியுடன் வாழ வேண்டும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • உலகம்: மனிதர்கள், சமூகங்கள், பண்பாடுகள், சூழ்நிலைகள்.
  • அவ்வது உறைவு: அதனுடன் பொருந்தி வாழும் திறன்.
  • அறிவு: நூலறிவும், அனுபவமும், நடைமுறைப் புரிதலும்.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • அறிவு என்பது தனிப்பட்ட சிந்தனை அல்ல; அது சமூக ஒழுக்கம், பொறுப்பு, மற்றும் ஒத்துழைப்பு கொண்டதாக இருக்க வேண்டும்.
  • உலகத்தோடு பொருந்தாமல், தனிமையில் வாழும் அறிவு, பயனற்றது.

இது சமூக ரீதியாக:

  • நல்ல அறிவு என்பது மனித உறவுகளை மேம்படுத்தும், சமூக ஒற்றுமையை வளர்க்கும், மற்றும் நல்ல முடிவுகளை உருவாக்கும்.
  • அறிவுடையவர், தன்னலமின்றி, பிறருடன் இணைந்து, நல்ல வாழ்வை உருவாக்க வேண்டும்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. நூலறிவும் நடைமுறை அறிவும்:

    • நூலறிவு வழிகாட்டும்; நடைமுறை அறிவு வாழ்க்கையை நடத்தும்.

  2. அறிவின் சமூகப் பயன்பாடு:

    • அறிவு தன்னலமின்றி, பிறருக்காக, சமூக நன்மைக்காக பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கையில், அறிவும், உலக ஒத்துழைப்பும் இணைந்து செயல்பட வேண்டும்.

               000

உள்ளதென் இல்லவள் மாணாக் கடை

மனைவியிடத்து மாண்புசிறந்த குணங்கள் இல்லையேல் அவளையடைந்தவன் ஒன்றும் அடைந்தவனாகான். 42

🎙️ சொற்பொழிவு:

"உள்ளதென் இல்லவள் மாணாக் கடை" — மனைவியின் மாண்பு இல்லாதவனுக்கு, வாழ்வில் எதையும் அடைந்ததாகக் கருத முடியாது.
திருவள்ளுவர் இங்கு இல்லற வாழ்க்கையின் அடிப்படை என்பது மாண்புடைய மனைவி என்கிறார்.
ஒரு குடும்பம் அறநெறி, நல்ல ஒழுக்கம், மற்றும் பொறுப்புடன் இயங்க வேண்டுமென்றால், மனைவியின் பண்பு மிக முக்கியமானது.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • மாண்பு: நற்குணம், அறம், ஒழுக்கம், பொறுப்பு, பண்பு.
  • இல்லவள்: மனைவி.
  • மாணாக் கடை: மாண்பு இல்லாதவள்; அறநெறி இல்லாதவள்.
  • உள்ளதென்: அவளையடைந்தவன், எதையும் அடைந்தவனாகக் கருத முடியாது.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • இல்லறம் என்பது அறத்தின் ஒரு முக்கியமான நிலை.
  • மனைவியின் பண்பு, குடும்பத்தின் அமைதி, பிள்ளைகளின் வளர்ச்சி, மற்றும் சமூக ஒழுக்கம் ஆகியவற்றை தீர்மானிக்கிறது.

இது சமூக ரீதியாக:

  • மாண்புள்ள மனைவி என்பது குடும்பத்தின் ஒளி.
  • அறம், அன்பு, மற்றும் பொறுப்பு கொண்ட மனைவி இல்லாமல், வாழ்வில் உயர்வு சாத்தியமில்லை.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. இல்லற வாழ்க்கையின் அடிப்படை யார்?

    • மாண்புள்ள மனைவி, பொறுப்புள்ள கணவன், மற்றும் அறநெறி வழி — இவை மூன்றும் இணைந்தால்தான் நல்ல குடும்பம் உருவாகும்.

  2. மாண்பில்லாத வாழ்க்கை:

    • அறம் இழப்பு, உறவுகளில் பிளவு, மற்றும் சமூக அவமதிப்பு ஏற்படும்.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், இல்லறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, இல்லற வாழ்க்கையின் உயர்வு, மனைவியின் மாண்பில் துவங்குகிறது.

               000

உறங்கி விழிப்பது போலும் பிறப்பு

பிறப்பு என்பது உறங்கி விழித்தலை ஒத்தது. 43

🎙️ சொற்பொழிவு:

"உறங்கி விழிப்பது போலும் பிறப்பு" — பிறப்பு என்பது ஒரு உறக்கம் முடிந்து விழித்தல் போல.
திருவள்ளுவர் இங்கு மனித வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியை, பிறவியின் சுழற்சியை, மற்றும் அறவழி வாழ்க்கையின் நோக்கத்தை நுட்பமாக எடுத்துரைக்கிறார்.
உறக்கம் என்பது ஒரு தற்காலிக நிலை; அதைப் போலவே இறப்பு, பிறவிக்கு முன்னோடியான ஒரு நிலை.
பிறப்பு என்பது ஒரு புதிய விழிப்பு, ஒரு புதிய பயணம், மற்றும் அறம் பின்பற்ற வேண்டிய ஒரு வாய்ப்பு.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • உறங்கி: இறப்பு, அல்லது முந்தைய வாழ்க்கையின் முடிவு.
  • விழிப்பது: பிறப்பு, புதிய வாழ்க்கையின் தொடக்கம்.
  • போலும்: ஒத்தது, அதைப் போலவே.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • பிறவியும் இறப்பும் — ஒரு சுழற்சி, ஒரு தொடர்ச்சி.
  • அறம் பின்பற்றும் வாழ்க்கை — அந்த சுழற்சியை உயர்வாக மாற்றும் வழி.

இது மனநல ரீதியாக:

  • பிறப்பு என்பது வாழ்வின் புதிய வாய்ப்பு.
  • துன்பங்களை, இழப்புகளை, முந்தைய தவறுகளை கடந்துவிட்டு, அறநெறி வழியில் புதியதொரு பயணத்தை தொடங்கும் நிலை.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. பிறவியின் நோக்கம் என்ன?

    • அறம் பின்பற்றுதல், பிறருக்கு நன்மை செய்தல், மற்றும் உயர்ந்த மனநிலை வளர்த்தல்.

  2. இறப்பும் பிறப்பும் தொடர்ச்சியா?

    • திருக்குறளின் பார்வையில், வாழ்க்கை ஒரு சுழற்சி; அதில் அறம் தான் நிலைத்தது.

  3. வாழ்வின் விழிப்பு:

    • உறக்கத்திலிருந்து விழித்தல் போல, அறம் உணர்ந்து செயல்படுதல் தான் உண்மையான விழிப்பு.

               000

உறுதி உழையிருந்தான் கூறல் கடன்

உறுதியாகிய உண்மையை எடுத்து இடித் துக் கூறவேண்டியது அமைச்சன் கடமை ஆகும். 44

🎙️ சொற்பொழிவு:

"உறுதி உழையிருந்தான் கூறல் கடன்" — பொறுப்புள்ள நபர், குறிப்பாக அமைச்சன், தலைவர், அல்லது வழிகாட்டி, உண்மையை உறுதியாக, தெளிவாக, தடுமாற்றமின்றி கூற வேண்டும்.
திருவள்ளுவர் இங்கு தலைமைப் பொறுப்பின் நெறியை எடுத்துரைக்கிறார்.
உண்மை, நேர்மை, மற்றும் தெளிவு — இவை அமைச்சனின் கடமையாக இருக்க வேண்டும்.
தவறான தகவல், தவறான ஆலோசனை, அல்லது தடுமாற்றம் — ஒரு நாட்டிற்கோ, குழுவிற்கோ பெரும் பாதிப்பை ஏற்படுத்தும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • உறுதி: தெளிவான உண்மை, மாற்றமில்லாத நிலை.
  • உழையிருந்தான்: அமைச்சன், வழிகாட்டி, பொறுப்புள்ள நபர்.
  • கூறல் கடன்: உண்மையை கூறுவது அவனது கடமை.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • தலைமை என்பது பொறுப்பும், நேர்மையும், தெளிவும் கொண்டதாக இருக்க வேண்டும்.
  • உண்மையை மறைத்தல், அல்லது தவறாக கூறுதல், அறநெறிக்கு எதிரானது.

இது நடப்புச் சூழ்நிலை ரீதியாக:

  • தகவல் பரிமாற்றம், தீர்மானம், மற்றும் வழிகாட்டல் — அனைத்தும் உண்மையின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும்.
  • அமைச்சன், தலைவர், அல்லது ஆசிரியர் — இவர்களின் வாக்கு, நம்பிக்கையின் அடிப்படை.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. தலைமை பொறுப்பில் உள்ளவரின் கடமை என்ன?

    • உண்மையை கூறுதல், தெளிவாக வழிகாட்டுதல், மற்றும் நேர்மையுடன் செயல்படுதல்.

  2. தவறான தகவல் கூறினால் என்ன விளைவுகள்?

    • தீர்மானத் தவறுகள், நம்பிக்கை இழப்பு, மற்றும் சமூக பாதிப்பு.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கையில், தலைமை, வழிகாட்டல், மற்றும் தகவல் பரிமாற்றம் — அனைத்தும் உண்மையின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும்.

               000

ஊணுடை எச்சம் உயிர்க்கெல்லாம் வேறல்ல

ஊணும் உடையும் இவை ஒழிந்த பிறவும் உயிர்களுக்கெல்லாம் பொது. 45

🎙️ சொற்பொழிவு:

"ஊணுடை எச்சம் உயிர்க்கெல்லாம் வேறல்ல" — உணவு மற்றும் உடை போன்ற உடல் தேவைகள் தவிர, அனைத்து உயிர்களும் ஒரே மாதிரியான உணர்வுகளும், பயன்களும், வாழ்வின் நோக்கங்களும் கொண்டவை.
திருவள்ளுவர் இங்கு உயிர்களின் சமத்துவம், கருணை, மற்றும் பொது வாழ்வியல் உணர்வை எடுத்துரைக்கிறார்.
மனிதன், மிருகம், பறவை, அல்லது வேறு எந்த உயிரினமாக இருந்தாலும், உணர்வுகள், வலி, மற்றும் வாழ்வின் ஆசை — அனைத்தும் பொதுவானவை.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • ஊணுடை எச்சம்: உணவு, உடை போன்ற உடல் சார்ந்த தேவைகள்.
  • உயிர்க்கெல்லாம்: அனைத்து உயிர்களுக்கும்.
  • வேறல்ல: வேறுபாடு இல்லை; ஒரே மாதிரியானவை.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • உயிர்கள் அனைத்தும் ஒரே அடிப்படையில் இயங்குகின்றன.
  • உணர்வுகள், வலி உணர்வு, மற்றும் வாழ்வின் நோக்கம் — இவை மனிதனுக்கும், மற்ற உயிர்களுக்கும் பொதுவானவை.

இது நாகரிக மற்றும் சமூக ரீதியாக:

  • கருணை, பொறுப்பு, மற்றும் நேயம் — அனைத்து உயிர்களுக்கும் காட்டப்பட வேண்டும்.
  • உயிர்களின் மதிப்பு — பயனின் அடிப்படையில் அல்ல; உணர்வின் அடிப்படையில்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. உயிர்களின் மதிப்பு:

    • மனிதன் மட்டுமல்ல, மற்ற உயிர்களும் வாழ்வதற்குரிய உரிமை கொண்டவை.

  2. கருணை மற்றும் பொறுப்பு:

    • மனிதன், தனது அறிவால், மற்ற உயிர்களுக்கு பாதுகாப்பும், அன்பும் வழங்க வேண்டும்.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கையில், உயிர்களின் சமத்துவம் மற்றும் கருணை உணர்வு முக்கியமானது.

               000

ஊனுண்ண அண்ணணுத்தல் செய்யாது அளறு

ஊன் உண்ணுவோனை நரகம் விழுங்கி விடும்; பின்னர் என்றும் அவனை வெளியில் விடாது. 46

🎙️ சொற்பொழிவு:

"ஊனுண்ண அண்ணணுத்தல் செய்யாது அளறு" — ஊன் உண்ணும் பழக்கத்தை திருவள்ளுவர் அறநெறிக்கு எதிரானது எனக் கூறுகிறார்.
அவர் கூறுவது: மற்ற உயிர்களின் வலியை உணராமல், அவற்றை உணவாகக் கருதும் செயல், பாவமாகவும், தண்டனைக்குரியதாகவும் இருக்கிறது.
இது நரகத்திற்கும், அழிவிற்கும் வழிவகுக்கும் செயல் என அவர் எச்சரிக்கிறார்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • ஊன்: இறைச்சி, உயிரினங்களை உணவாக உண்ணும் பழக்கம்.
  • அண்ணணுத்தல்: நரகம் விழுங்குதல், தண்டனைக்குரிய நிலை.
  • செய்யாது அளறு: மீள முடியாத, தப்ப முடியாத தண்டனை.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • கருணை, அறம், மற்றும் உயிர்களின் மதிப்பு — மனித வாழ்வின் அடிப்படை.
  • ஊன் உண்ணுதல் என்பது மற்ற உயிர்களின் வலியை புறக்கணிக்கும் செயல்.

இது நாகரிக மற்றும் சமூக ரீதியாக:

  • உணவுப் பழக்கங்கள் — அறநெறி, சமூக ஒழுக்கம், மற்றும் மனநலத்துடன் இணைந்திருக்க வேண்டும்.
  • ஊன் உண்ணும் பழக்கம், மனிதனின் மனநிலையை, உறவுகளை, மற்றும் சமூக ஒற்றுமையை பாதிக்கக்கூடும்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. ஊன் உண்ணுதல் அறநெறிக்கு எதிரியா?

    • திருக்குறளின் பார்வையில், கருணை இல்லாத செயல் என்பது அறம் புறக்கணிப்பதாக கருதப்படுகிறது.

  2. உயிர்களின் மதிப்பு:

    • மனிதன், தனது அறிவால், மற்ற உயிர்களுக்கு பாதுகாப்பும், அன்பும் வழங்க வேண்டும்.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கையில், கருணை, உயிர் மதிப்பு, மற்றும் பாவ உணர்வு முக்கியமானவை.

               000

எஞ்ஞான்றும் நஞ்சுண்பார் கள்ளுண் பவர்

அறிவில்லாதிருத்தல் என்னும் ஒற்றுமைக் குணம்பற்றிக் கள்குடிப்போர் நஞ்சுண் போரை ஒத்தவர். 47

🎙️ சொற்பொழிவு:

"எஞ்ஞான்றும் நஞ்சுண்பார் கள்ளுண் பவர்" — கள்ளை (மதுபானம்) குடிப்பவர், நஞ்சை குடிப்பவரைப் போலவே ஆபத்தானவர்கள்.
திருவள்ளுவர் இங்கு கள்ளுண்ணும் பழக்கத்தின் தீமையை, அறநெறி மற்றும் சமூக ஒழுக்கத்தின் அடிப்படையில் எச்சரிக்கிறார்.
கள்ளுண்ணுதல் என்பது உணர்வுகளை மங்கச் செய்யும், நடத்தை தவறச் செய்யும், மற்றும் வாழ்வின் உயர்வை இழக்கச் செய்யும் ஒரு பழக்கமாகும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • எஞ்ஞான்றும்: எப்போதும், எந்த நேரத்திலும்.
  • நஞ்சுண்பார்: நஞ்சு குடிப்பவர்; தன்ன destruction-ஐ ஏற்படுத்தும் செயல்.
  • கள்ளுண் பவர்: மதுபானம் குடிப்பவர்; அறிவு, ஒழுக்கம், மற்றும் நற்பண்புகளை இழக்கச் செய்யும் பழக்கம்.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • கள்ளுண்ணுதல் என்பது அறநெறிக்கு, நல்ல வாழ்வுக்கு, மற்றும் மனநலத்துக்கு எதிரானது.
  • இது தன்னடக்கம், பொறுப்பு, மற்றும் நம்பிக்கையை அழிக்கும்.

இது சமூக ரீதியாக:

  • கள்ளுண்ணும் பழக்கம், குடும்ப உறவுகள், சமூக மதிப்பு, மற்றும் தொழில் நம்பிக்கையை பாதிக்கும்.
  • நஞ்சு போலவே, இது உடலையும், மனதையும், சமூகத்தையும் நாசமாக்கும்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. கள்ளுண்ணும் பழக்கத்தின் விளைவுகள்:

    • மனநிலை பாதிப்பு, தவறான முடிவுகள், உறவுகளில் பிளவு, மற்றும் சமூக அவமதிப்பு.

  2. அறநெறி வாழ்க்கையில் தன்னடக்கம்:

    • தன்னடக்கம் என்பது அறத்தின் அடிப்படை.
    • கள்ளுண்ணுதல், அந்த அடிப்படையை தகர்க்கும்.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கையில், தன்னடக்கம், நல்ல பழக்கங்கள், மற்றும் மனநல பாதுகாப்பு முக்கியமானவை.

               000

எஞ்ஞான்றும் வல்லறிதல் வேந்தன் தொழில்

அரசன் தொழில்,  ஒற்றர் மூலம் எல்லாரிடத்திலும் எப் பொழுதும்   நிகழ்கின்றவற்றை  விரைந்தறிதலாம். 48

🎙️ சொற்பொழிவு:

"எஞ்ஞான்றும் வல்லறிதல் வேந்தன் தொழில்" — அரசன், அல்லது பொறுப்புள்ள தலைவன், எப்பொழுதும் உண்மையை அறிந்து, தீர்மானங்களை எடுக்க வேண்டும்.
திருவள்ளுவர் இங்கு தலைமைப் பொறுப்பின் நெறியை, தகவல் அறிவின் முக்கியத்துவத்தை, மற்றும் தீர்மானத்தின் நேர்மையை எடுத்துரைக்கிறார்.
அரசன், ஒற்றர், ஆலோசகர், மற்றும் சமூகத்தின் உணர்வுகளை உணர்ந்து, நல்ல முடிவுகளை எடுக்க வேண்டும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • எஞ்ஞான்றும்: எப்பொழுதும், எந்த சூழ்நிலையிலும்.
  • வல்லறிதல்: திறமையாக, தெளிவாக, முழுமையாக உண்மையை அறிதல்.
  • வேந்தன் தொழில்: அரசன் (தலைவன்) செய்ய வேண்டிய கடமை.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • தலைமை என்பது தகவல் அறிவின் அடிப்படையில் செயல்பட வேண்டும்.
  • தவறான தகவல், அல்லது முழுமையற்ற புரிதல், தவறான முடிவுகளை ஏற்படுத்தும்.

இது நடப்புச் சூழ்நிலை ரீதியாக:

  • தலைவர், அமைச்சர், அல்லது நிறுவனத் தலைவர் — இவர்களின் தீர்மானங்கள், மக்களின் நலனை தீர்மானிக்கின்றன.
  • அதனால், தகவல் சேகரிப்பு, நேர்மை, மற்றும் திறமையான பகுப்பாய்வு அவசியம்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. தலைமை பொறுப்பில் உள்ளவரின் அறிவு:

    • திறமையான தகவல் சேகரிப்பு, நேர்மையான பகுப்பாய்வு, மற்றும் தெளிவான முடிவெடுப்பு.

  2. ஒற்றர் மற்றும் ஆலோசகர்:

    • தகவல் வழங்கும் நபர்கள், அரசனின் கண்கள் எனக் கருதப்பட வேண்டும்.
    • அவர்கள் நேர்மையாக, துல்லியமாக தகவல் வழங்க வேண்டும்.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் மற்றும் தலைமை நெறி பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வழியில், தலைமை என்பது தகவல் அறிவின் அடிப்படையில் செயல்பட வேண்டும்.

               000

எனைத்தொன்றுங் கள்ளாமை காக்கதன் நெஞ்சு

தன்னெஞ்சம் பிறர் அறியாவண்ணம் அவர்  பொருளைக் கவரக் கருதாதிருக்குமாறு காக்கப்படல் வேண்டும். 49

🎙️ சொற்பொழிவு:

"எனைத்தொன்றுங் கள்ளாமை காக்கதன் நெஞ்சு" — ஒருவரின் நெஞ்சு, அதாவது உள்மனது, எந்தவொரு பொருளையும் பிறரிடமிருந்து கவரும் எண்ணம் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்.
திருவள்ளுவர் இங்கு அறநெறி வாழ்க்கையின் அடிப்படை என்பது தன்னெஞ்சை காக்கும் ஒழுக்கம் என்கிறார்.
புறச்செயல்களைக் காட்டிலும், உள்நிலை ஒழுக்கம் தான் மனிதனின் உண்மையான உயர்வை தீர்மானிக்கிறது.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • எனைத்தொன்றும் கள்ளாமை: பிறருடைய எந்தவொரு பொருளையும், உரிமையையும், ஆசையையும் கவராத மனநிலை.
  • தன் நெஞ்சு காக்க: தன்னுடைய மனதின் நேர்மையை, ஒழுக்கத்தை, அறத்தை பாதுகாப்பது.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • அறம் என்பது வெளிப்படையான செயல்கள் மட்டுமல்ல; அது உள்நிலை உணர்வுகளிலும் இருக்க வேண்டும்.
  • நெஞ்சு காக்கப்பட வேண்டும் என்றால், தவறான எண்ணங்கள் கூட மனதில் வரக்கூடாது.

இது நாகரிக மற்றும் சமூக ரீதியாக:

  • பிறருடைய உரிமையை மதிப்பது, சமூக ஒற்றுமைக்கு அடிப்படை.
  • நெஞ்சு நேர்மை இல்லாமல், நம்பிக்கையும், மதிப்பும், உறவுகளும் நிலைத்திருக்க முடியாது.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. நெஞ்சு ஒழுக்கம்:

    • தவறான எண்ணங்களை கூட மனதில் வரவிடாமல், தன்னடக்கம், நேர்மை, மற்றும் அறம் பின்பற்றும் மனநிலை.

  2. பிறருடைய உரிமை:

    • பிறருடைய பொருள், பதவி, அல்லது புகழ் — இவை அனைத்தும் மதிக்கப்பட வேண்டும்; கவரப்படக்கூடாது.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கையின் அடிப்படை, உள்நிலை ஒழுக்கம்.

               000

எனைத்தொன்றுந் துன்னற்க தீவினைப் பால்

சிறியதாயினும் தீவினையைப் பிறருக்குச் செய்யாதே. 50

🎙️ சொற்பொழிவு:

"எனைத்தொன்றுந் துன்னற்க தீவினைப் பால்" — தீவினை என்பது பிறருக்கு நன்மை இல்லாத, துன்பம் தரும், அல்லது அவமதிக்கும் செயல்.
திருவள்ளுவர் இங்கு எச்சரிக்கிறார்: சிறியதாக இருந்தாலும், தீவினையைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
அறநெறி வாழ்க்கையில், நல்ல செயல்கள் மட்டுமல்ல, தீய செயல்களைத் தவிர்ப்பதும் முக்கியமானது.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • எனைத்தொன்றும்: எந்த அளவிலும், சிறியதாக இருந்தாலும்.
  • துன்னற்க: அணுகக்கூடாது, செய்யக்கூடாது.
  • தீவினைப் பால்: தீய செயல்கள், பிறருக்கு தீங்கு தரும் செயல்கள்.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • தீவினை, சிறியதாக இருந்தாலும், பழி, தாழ்வு, மற்றும் துன்பம் தரும்.
  • அறம் என்பது நல்ல செயல்கள் செய்வதோடு, தீய செயல்களைத் தவிர்ப்பதும்.

இது நாகரிக மற்றும் சமூக ரீதியாக:

  • சிறிய தவறுகள் கூட, பெரிய விளைவுகளை ஏற்படுத்தலாம்.
  • ஒழுக்கம், பொறுப்பு, மற்றும் கருணை — தீவினையைத் தவிர்க்க உதவும்.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. தீவினை என்றால் என்ன?

    • பிறருக்கு நன்மை இல்லாத, துன்பம் தரும், அல்லது அவமதிக்கும் செயல்.

  2. சிறிய தவறுகள் கூட ஏன் முக்கியம்?

    • அவை தொடர்ச்சியாக நடந்தால், பெரிய பாதிப்புகளை ஏற்படுத்தும்.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கையில், தீவினையைத் தவிர்ப்பது ஒரு அடிப்படை நெறி.

               000

என்னம் தகைமாண்ட தக்கார் செறின்

சாப அருளுக்கேதுவாகிய பெருமை மாட்சிமைபட்ட அருந்தவர் அரசனை வெகுண்டால் அவன் கதி என்ன ஆகும்? 51

🎙️ சொற்பொழிவு:

"என்னம் தகைமாண்ட தக்கார் செறின்" — சீரும், மாண்பும், தவமும் கொண்ட அருந்தவர்களை அரசன் அல்லது அதிகாரி தவறாக அணுகினால், அவர்களின் சாபம் அரசனின் உயிரையும், புகழையும், அரசாட்சியையும் அழிக்கக்கூடும்.
திருவள்ளுவர் இங்கு அறவாழ்வை பின்பற்றும் மக்களை மதிக்க வேண்டும் என்பதைக் கூறுகிறார்.
அறம் சார்ந்தவர்களை அவமதிப்பது, தெய்வீக தண்டனையை ஏற்படுத்தும்.

📘 விரிவான விளக்கம்:

  • என்னம்: சிந்தனை, எண்ணம், மனநிலை.
  • தகைமாண்ட: உயர்ந்த பண்புகள், தவசம், அறநெறி.
  • தக்கார்: அருந்தவர், அறவாழ்வை பின்பற்றும் நபர்கள்.
  • செறின்: வெகுண்டால், அவமதித்தால், பழி செய்தால்.

இது தத்துவ ரீதியாக:

  • அறவாழ்வை பின்பற்றும் நபர்கள், தெய்வீக சக்தியுடன் இருப்பவர்கள்.
  • அவர்களை அவமதிப்பது, தெய்வீக ஒழுக்கத்திற்கு எதிரானது.

இது சமூக மற்றும் அரசியல் ரீதியாக:

  • அரசன், அறவாழ்வை மதிக்க வேண்டும்.
  • அறவாழ்வை பின்பற்றும் மக்களை பாதுகாப்பது, நல்ல ஆட்சி, மற்றும் சமூக ஒற்றுமைக்கு அடிப்படை.

💭 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  1. அறவாழ்வை பின்பற்றும் மக்களின் மதிப்பு:

    • அவர்கள் சமூக ஒழுக்கத்தின் ஒளி.
    • அவர்களை மதிக்க வேண்டும், பாதுகாக்க வேண்டும்.

  2. அரசன் பொறுப்பு:

    • அறவாழ்வை மதிக்கும் மனநிலை, தெய்வீக நம்பிக்கை, மற்றும் நெறி வழி ஆட்சி.

  3. திருக்குறளின் தொடர்ச்சி:

    • இந்த குறள், அறம் மற்றும் அரசியல் நெறி பற்றிய பகுதிக்குள் வருகிறது.
    • அதாவது, அறநெறி வாழ்க்கையில், அருந்தவர்களை மதிப்பது மிக முக்கியமானது.

               000

என்னெருவன் சாந்துணையும் கல்லாத வாறு

உயிர் போந்துணையும் ஒருவன் படிக்கா திருப்பது ஏன்? 52

சொற்பொழிவு:

  • என்னெருவன் சாந்துணையும் – எருவாகி சாம்பலாகி போனாலும்,
  • கல்லாத வாறு உயிர் போந்துணையும் – கல்வி கற்றுக்கொள்ளாமல் உயிர் போனாலும்,
  • ஒருவன் படிக்கா திருப்பது ஏன்? – ஒரு மனிதன் படிக்காமல் இருப்பதற்கான காரணம் என்ன?

விரிவான விளக்கம்:

கல்வி இல்லாமல் வாழ்வது, உடல் எரிந்து சாம்பலாகி போனதைப் போலவே பயனற்றது என்று கூறுகிறார். மனிதன் கல்வி கற்றுக்கொள்ளாமல் வாழ்வது, அவனது வாழ்க்கையை வீணாக்குவது என்று வலியுறுத்துகிறார். கல்வி இல்லாமல் வாழ்வது, உயிர் இருந்தாலும் பயனற்றது; உடல் எரிந்து சாம்பலாகி போனதும் அதேபோல் பயனற்றது.

முக்கியமான கருத்து:

  • கல்வி என்பது மனித வாழ்வின் அடிப்படை.
  • கல்வி இல்லாமல் வாழ்வது, வாழ்வின் அர்த்தத்தை இழப்பது.
  • மனிதன் கல்வி கற்றுக்கொள்ளாமல் இருப்பது, அவனது வாழ்க்கையை வீணாக்குவது.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • கல்வியின் முக்கியத்துவம்: கல்வி மனிதனை உயர்த்தும், அறிவை வளர்க்கும், சமூகத்தில் மதிப்பை தரும்.
  • வாழ்க்கை நோக்கம்: கல்வி இல்லாமல் வாழ்வது, வாழ்வின் நோக்கத்தை இழப்பது.
  • சமூக முன்னேற்றம்: கல்வி இல்லாமல் சமூக முன்னேற்றம் சாத்தியமில்லை.

               000

ஒருவற்கு இனத்துள தாகும் அறிவு

தான் சேர்ந்துவாழும் இனத்தினர் அறிவே தன் அறிவாக விளங்கும். 53


ஒருவற்கு இனத்துள தாகும் அறிவு

தான் சேர்ந்துவாழும் இனத்தினர் அறிவே தன் அறிவாக விளங்கும்.
— குறள் 53

சொற்பொழிவு:

இந்தக் குறள், மனிதன் தனக்கே உரித்தான அறிவு என்று கருதுவது, உண்மையில் அவன் சேர்ந்துள்ள சமூகத்தின் அறிவாகும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. 

ஒருவரது அறிவு, அவர் வாழும் இனத்தின், சமூகத்தின், கலாச்சாரத்தின், மற்றும் பாரம்பரியத்தின் தாக்கத்தால் உருவாகிறது. 

தனிப்பட்ட அறிவு என்பது தனிமையில் உருவாகும் ஒன்றல்ல; அது சமூக அனுபவங்களின், கலந்துரையாடல்களின், மற்றும் கூட்டு முயற்சிகளின் விளைவாகும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • சமூக அறிவு:
    மனிதன் தனக்கே தனித்துவமான அறிவு உள்ளது என்று நினைத்தாலும், அந்த அறிவு பெரும்பாலும் அவன் வாழும் சமூகத்தின் அறிவின் பிரதிபலிப்பாகும். சமூகத்தில் பரவலாக ஏற்கப்படும் கருத்துகள், பழக்கங்கள், மற்றும் அனுபவங்கள், ஒருவரது எண்ணங்களையும், அறிவையும் வடிவமைக்கின்றன.

  • கலாச்சாரப் பங்கு:
    ஒரு சமூகத்தின் மொழி, இலக்கியம், கலை, மற்றும் மரபுகள், அதன் உறுப்பினர்களின் அறிவை நிர்ணயிக்கின்றன. அதனால், ஒருவரது அறிவு வளர்ச்சி, அவர் சேர்ந்துள்ள இனத்தின் அறிவு வளர்ச்சியுடன் நேரடி தொடர்பில் உள்ளது.

  • கூட்டு வளர்ச்சி:
    அறிவு என்பது தனிப்பட்ட முயற்சியின் விளைவாக மட்டும் அல்ல; அது கூட்டாக வளர்கிறது. சமூக உறவுகள், கலந்துரையாடல்கள், மற்றும் அனுபவப் பகிர்வுகள், அறிவை விரிவுபடுத்துகின்றன.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "நான்" என்ற உணர்வும், "நாம்" என்ற உணர்வும்:
    தனிப்பட்ட அறிவு என்பது சமூக அறிவுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும். தனிமையில் அறிவு வளர்ச்சி சாத்தியமில்லை.

  • கூட்டு அறிவு (Collective Intelligence):
    இன்று அறிவியல், தொழில்நுட்பம், மற்றும் சமூக முன்னேற்றம் ஆகியவை, கூட்டாக அறிவை பகிர்ந்து வளர்த்ததின் விளைவாகும்.

  • பாரம்பரியத்தின் தாக்கம்:
    முன்னோர்களின் அனுபவங்கள், பழக்கங்கள், மற்றும் அறிவு, தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு கடந்து, ஒவ்வொருவரின் அறிவை நிர்ணயிக்கின்றன.

               000

ஒருவற்கு உயற்பால தோரும் பழி

ஒருவன் ஒழிக்கவேண்டிய தன்மையுடை யது தீவினையே. 54

சொற்பொழிவு:

மனித வாழ்க்கையில் தவிர்க்க வேண்டிய மிக முக்கியமானது தீவினை (தீய செயல்) என்பதை வலியுறுத்துகிறது. ஒருவன் வாழ்நாளில் எதையும் தவிர்க்காமல் செய்தாலும், தீவினையை மட்டும் தவிர்க்க வேண்டும் என்று திருவள்ளுவர் அறிவுறுத்துகிறார். தீவினை என்பது தனக்கே அல்ல, பிறருக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் செயலாகும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • தீவினையின் விளைவு:
    தீய செயல்கள் ஒருவரது வாழ்க்கையில் மட்டுமல்ல, அவரைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கக்கூடும். இது சமூக ஒற்றுமையையும், நற்பண்புகளையும் பாதிக்கக்கூடும்.

  • ஒழுக்கம் மற்றும் பொறுப்பு:
    ஒழுக்கம் என்பது நல்ல செயல்களை மட்டும் செய்ய வேண்டும் என்பதல்ல; தீய செயல்களை முற்றிலும் தவிர்க்க வேண்டும் என்பதையும் குறிக்கிறது. ஒவ்வொருவரும் தங்கள் செயல்களுக்கு பொறுப்பாக இருக்க வேண்டும்.

  • மன்னிப்பு மற்றும் திருத்தம்:
    ஒருவன் தவறாகச் செய்துவிட்டால், அதை உணர்ந்து திருந்த வேண்டும். ஆனால், தீவினையை தொடர்ந்து செய்வது, வாழ்க்கையில் பெரும் பழியாகும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "தீயவை தவிர்த்து நல்வழியில் நடக்க வேண்டும்":
    நல்ல செயல்களைச் செய்யும் முனைப்பும், தீய செயல்களைத் தவிர்க்கும் விழிப்பும் இரண்டும் சமமாக இருக்க வேண்டும்.

  • "வாழ்க்கையின் உயர்வு ஒழுக்கத்தில்":
    ஒருவரது உயர்வு, அவருடைய செல்வம், கல்வி, அல்லது புகழில் அல்ல; அவருடைய ஒழுக்கத்தில் தான்.

  • "தீவினை செய்யாதிருத்தல்":
    நம் செயல்கள் நமக்கு மட்டுமல்ல, சமூகத்திற்கும் தாக்கம் ஏற்படுத்தும் என்பதால், தீவினையைத் தவிர்ப்பது மிக முக்கியம்.

               000

ஒருவனை வஞ்சிப்ப தோரும் அவா

அவா ஒருவனை வஞ்சித்துப் பிறப்பின் கண்ணே வீழ்த்திக் கெடுக்கும். 55

சொற்பொழிவு:

"அவா" எனும் ஆசை அல்லது பேராசை, மனிதனை எப்படி வஞ்சித்து, அவனது வாழ்க்கையை முற்றிலும் வீழ்த்தி விடும் என்பதை எடுத்துரைக்கிறது. பேராசை என்பது ஒருவரை நேர்மையற்ற பாதையில் இட்டுச் செல்லும், மனதை கலங்கடிக்கும், மற்றும் வாழ்க்கையின் உயர்வைத் தடுக்கும் ஆற்றல் கொண்டது. அவா ஒருவரைச் சீரழிக்கும் மிகப்பெரிய காரணமாகும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • அவாவின் தன்மை:
    ஆசை என்பது இயற்கையானது; ஆனால், அது எல்லை மீறி பேராசையாக மாறும்போது, அது மனிதனை வழிதவறச் செய்கிறது. பேராசை உள்ள இடத்தில், நேர்மை, ஒழுக்கம், மற்றும் மனநிம்மதி இல்லாமல் போகும்.

  • வஞ்சனை:
    பேராசை, ஒருவரை உண்மையிலேயே வஞ்சிக்கிறது. அவன் நம்பும் நற்பண்புகளை மறக்கச் செய்து, தவறான செயல்களில் ஈடுபட வைக்கிறது. இது, பிறப்பின் (வாழ்க்கையின்) ஆரம்பத்திலேயே அவனை வீழ்த்தி விடும்.

  • வாழ்க்கை வீழ்ச்சி:
    பேராசை காரணமாக, ஒருவர் வாழ்க்கையில் உயர்வை அடைய முடியாமல் போகலாம். அவன் செய்யும் செயல்கள், அவனைத் துன்பத்திற்கும், பழியிற்கும் ஆளாக்கும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "அவா இல்லாத வாழ்க்கை":
    ஆசை எல்லையில் இருந்தால் வாழ்க்கை நிம்மதியாக இருக்கும். பேராசை வந்தால், மன அமைதி குலைந்து, வாழ்க்கை சீரழியும்.

  • "பேராசை – பேரழிவு":
    தமிழில் "பேராசை பேரழிவுக்கு காரணம்" என்று பழமொழி உள்ளது. இது குறளின் கருத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது.

  • "நிறைவு உணர்வு":
    வாழ்க்கையில் எதற்கும் ஒரு எல்லை இருக்க வேண்டும். நிறைவு உணர்வும், தன்னடக்கமும், பேராசையை கட்டுப்படுத்தும்.

               000

ஒருவன் புறங்கூறான் என்றல் இனிது

புறங்கூறமாட்டான் எனப் பிறரால் கூறப் படுதல் இனிமையானது. 56

சொற்பொழிவு:

ஒருவரைப் பற்றி மற்றவர்கள் “இவன் பிறரைப் பற்றி புறங்கூற மாட்டான்” என்று புகழ்வது, வாழ்க்கையில் பெறக்கூடிய மிக இனிய புகழாகும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. புறங்கூறு என்பது பிறரைப் பற்றி அவர்களுக்கு தெரியாமல் குறை கூறுவது, பழி கூறுவது, அல்லது அவதூறு பேசுவது. இதைத் தவிர்ப்பது நல்ல மனிதநேயத்தின் அடையாளம்.

விரிவான விளக்கம்:

  • புறங்கூறுதல் என்றால்:
    பிறரைப் பற்றி அவர்களுக்கு தெரியாமல், குறை கூறுவது, பழி கூறுவது, அல்லது அவதூறு பேசுவது.

  • நல்ல மனிதர்:
    உண்மையில் நல்ல மனிதர், பிறரைப் பற்றி புறங்கூற மாட்டார். அவரைச் சுற்றியுள்ளவர்களும், “இவன் புறங்கூற மாட்டான்” என்று நம்பிக்கையுடன் கூறுவார்கள்.

  • சமூக ஒற்றுமை:
    புறங்கூறு இல்லாத சமூகம் அமைதியும், நம்பிக்கையும் நிறைந்ததாக இருக்கும். இது நல்ல உறவுகளுக்கும், ஒற்றுமைக்கும் வழிவகுக்கும்.

  • புகழின் உயர்வு:
    ஒருவரைப் பற்றி “இவன் புறங்கூற மாட்டான்” என்று பிறர் கூறுவது, அவருக்கு கிடைக்கும் மிக உயர்ந்த புகழாகும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நேர்மை மற்றும் நற்பண்பு:
    நேர்மையானவர் பிறரைப் பற்றி புறங்கூற மாட்டார். இது அவருடைய நற்பண்பை வெளிப்படுத்தும்.

  • வாய்மை – பொய்மை:
    வாய்மை பேசும் பழக்கம், புறங்கூறு பேசும் பழக்கத்தைத் தடுக்கிறது.

  • நல்ல உறவுகளுக்கு அடிப்படை:
    புறங்கூறு இல்லாத உறவுகள், நம்பிக்கையையும், மதிப்பையும் வளர்க்கும்.

               000

ஒழுக்கம் உயிரினும் ஓம்பப் படும்

உயிர் ஒழுக்கத்தைவிடத் தாழ்ந்தது ஆத லின் உயிரை விட்டேனும் ஒழுக்கத்தைக் காப்பாற்றுக. 57

சொற்பொழிவு:

இந்தக் குறள், ஒழுக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை மிக அழுத்தமாக வலியுறுத்துகிறது. மனித வாழ்க்கையில் உயிர் மிகவும் முக்கியமானது என்றாலும், ஒழுக்கம் அதைவிட உயர்ந்தது என்று திருவள்ளுவர் கூறுகிறார். உயிரை இழந்தாலும் பரவாயில்லை; ஆனால், ஒழுக்கத்தை இழக்கக் கூடாது என்பதே இந்தக் குறளின் கருத்து.

விரிவான விளக்கம்:

  • ஒழுக்கத்தின் உயர்வு:
    ஒழுக்கம் என்பது நற்பண்புகளும், நேர்மையும், நியாயமும், நல்லொழுக்கமும் கொண்ட வாழ்வை குறிக்கிறது. இது இல்லாமல் உயிர் இருந்தாலும், அந்த வாழ்க்கைக்கு அர்த்தமில்லை.

  • உயிர் மற்றும் ஒழுக்கம்:
    உயிர் என்பது உடல் வாழ்வை குறிக்கும்; ஆனால், ஒழுக்கம் என்பது அந்த வாழ்வின் தரத்தை, மதிப்பை, மற்றும் சமூகத்தில் ஒருவரின் மரியாதையை நிர்ணயிக்கும்.

  • தியாக உணர்வு:
    ஒழுக்கத்தை காப்பாற்றுவதற்காக உயிரையே தியாகம் செய்யும் மனப்பான்மை வேண்டும் என்று திருவள்ளுவர் வலியுறுத்துகிறார். இது ஒழுக்கத்தின் உயர்வை வெளிப்படுத்துகிறது.

  • சமூகத்தில் ஒழுக்கத்தின் பங்கு:
    ஒழுக்கம் உள்ள இடத்தில் நம்பிக்கை, மதிப்பு, மற்றும் நல்லிணக்கம் நிலவும். ஒழுக்கம் இல்லாத சமூகம் சீரழியும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "ஒழுக்கமே உயிரின் உயிர்":
    ஒழுக்கம் இல்லாத வாழ்க்கை, உயிருள்ள பிணம் போன்றது.

  • "நற்பண்பும், நேர்மையும்":
    ஒழுக்கம் என்பது நற்பண்புகளின் அடிப்படை. நேர்மை, நியாயம், கருணை ஆகியவை ஒழுக்கத்தின் பகுதிகள்.

  • "மக்கள் நலனுக்காக தியாகம்":
    ஒழுக்கம் காக்க, சில நேரங்களில் தனிப்பட்ட நலனையும், உயிரையும் கூட தியாகம் செய்ய வேண்டிய நிலை ஏற்படலாம்.

               000

ஓன்றன் உயிர்செகுத்து உண்ணாமை நன்று

ஒரு விலங்கின் உயிரைப் போக்கி அதன் ஊனை உண்ணாதிருத்தல் நல்லது, 58


சொற்பொழிவு:

இந்தக் குறள், உயிரினங்களை கொன்று அதன் ஊனை உண்ணும் பழக்கத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்பதைக் கூறுகிறது. எந்த ஒரு உயிரையும் கொன்று அதன் இறைச்சியை உண்ணாமல் இருப்பது உயர்ந்த ஒழுக்கமாகும் என்று திருவள்ளுவர் வலியுறுத்துகிறார்.

விரிவான விளக்கம்:

  • உயிரின் மதிப்பு:
    ஒவ்வொரு உயிருக்கும் வாழும் உரிமை உள்ளது. மனிதன் தனது சுகத்திற்காக மற்ற உயிரினங்களை கொல்வது தவறு.

  • அருளும் கருணையும்:
    உயிரைக் கொல்லாமல் இருப்பது, மனிதனின் கருணை மற்றும் அருள் உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது. இது மனிதநேயத்தின் அடிப்படை.

  • சமூக ஒழுக்கம்:
    இறைச்சி உண்ணாமல் இருப்பது, சமூக ஒழுக்கத்தையும், ஆன்மீக உயர்வையும் காட்டுகிறது. இது பிற உயிர்களுக்கு மரியாதை செலுத்தும் பண்பாகும்.

  • சுற்றுச்சூழல் மற்றும் ஆரோக்கியம்:
    இறைச்சி உண்ணாமல் இருப்பது, சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்புக்கும், உடல் ஆரோக்கியத்துக்கும் பல நன்மைகள் தரும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "அகிம்சை":
    பிற உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்யாமல் இருப்பது, இந்திய ஆன்மீக மரபில் மிக முக்கியமானது.

  • "உணவு மற்றும் ஒழுக்கம்":
    உணவு என்பது ஒழுக்கத்துடன் தொடர்புடையது. நல்ல உணவு பழக்கம், நல்ல மனப்பான்மையை உருவாக்கும்.

  • "உயிரின் மதிப்பு":
    எல்லா உயிர்களும் சமம் என்ற எண்ணம், மனிதனின் உயர்ந்த பண்பாகும்.

               000

ஓன்றீத்தும் ஒருவுக ஒப்பிலார் நட்பு

உலகத்தோடு ஒவ்வாதார் நட்பினை அவர் விரும்புவதைக் கொடுத்தேனும் விட்டு விடுக. 59

சொற்பொழிவு:

உலகத்தோடு ஒத்துப் பழகாதவர்களுடன் நட்பு வைத்திருப்பது நல்லதல்ல என்று வலியுறுத்துகிறது. அவர்கள் எவ்வளவு நெருக்கமாக இருந்தாலும், அல்லது அவர்கள் விரும்பும் எதையாவது கொடுத்தாலும் கூட, அந்த நட்பை விட்டுவிட வேண்டும் என்று திருவள்ளுவர் அறிவுறுத்துகிறார்.

விரிவான விளக்கம்:

  • உலகத்தோடு ஒத்துப் பழகாதவர்:
    சமூக நெறிகளையும், நல்லொழுக்கத்தையும் பின்பற்றாதவர்கள், தங்களது சொந்த விருப்பங்களுக்காக மட்டுமே வாழ்பவர்கள்.

  • அவர்களுடன் நட்பு:
    இப்படிப்பட்டவர்களுடன் நட்பு வைத்திருப்பது, நமக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும். அவர்களின் பழக்கங்கள், எண்ணங்கள் நம்மையும் பாதிக்கக்கூடும்.

  • நட்பை விட்டு விடுதல்:
    அவர்கள் எவ்வளவு நெருக்கமானவர்களாக இருந்தாலும், அல்லது அவர்கள் விரும்பும் பொருளை கொடுத்தாலும் கூட, அவர்களுடன் நட்பை தொடர வேண்டாம். இது நம் ஒழுக்கத்தையும், நற்பண்பையும் காக்கும் வழி.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "நல்ல நண்பர் – தீய நண்பர்":
    நல்ல நண்பர்கள் நம்மை உயர்த்துவார்கள்; தீய நண்பர்கள் நம்மை வீழ்த்துவார்கள்.

  • "சுற்றம் – நட்பு":
    உறவினர்கள், நண்பர்கள் என்ற பெயரில், ஒழுக்கம் இல்லாதவர்களுடன் தொடர்பு வைத்துக்கொள்வது நமக்கு தீங்கு தரும்.

  • "நற்பண்பும், நல்ல நட்பும்":
    நற்பண்புள்ளவர்களுடன் நட்பு வைத்திருப்பது வாழ்க்கையை வளமாக்கும்.

               000

ஓஓதல் வேண்டும் ஒளிமாழ்குஞ் செய்வினை

தம் நன்மதிப்பினை இழத்தற்குரிய செயல் களை விடுதல் வேண்டும். 60

சொற்பொழிவு:

ஒருவரது நல்ல பெயரையும் மதிப்பையும் இழக்கச் செய்யும் செயல்களைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறது. நம் ஒளியை (மதிப்பை) குறைக்கும் செயல்கள் எதுவாக இருந்தாலும், அவற்றை உடனே விட்டுவிட வேண்டும் என்பதே திருவள்ளுவரின் அறிவுரை.

விரிவான விளக்கம்:

  • நன்மதிப்பின் முக்கியத்துவம்:
    மனித வாழ்க்கையில் நல்ல பெயர், மதிப்பு, மரியாதை ஆகியவை மிக முக்கியமானவை. அவை ஒருவரின் ஒழுக்கத்தையும், நற்பண்பையும் பிரதிபலிக்கின்றன.

  • மதிப்பை இழக்கும் செயல்கள்:
    பொய் பேசுதல், மோசடி, பிறருக்கு தீங்கு செய்வது, பொறுப்பில்லாத நடத்தை போன்றவை நம்மை மதிப்பிழக்கச் செய்யும்.

  • தவிர்க்க வேண்டியவை:
    நம் ஒளியை (மதிப்பை) குறைக்கும் செயல்கள் எதுவாக இருந்தாலும், அவற்றை உடனே விட்டுவிட வேண்டும். சிறிய லாபத்திற்காகவும், தற்காலிக சுகத்திற்காகவும், நம் மதிப்பை இழக்கக் கூடாது.

  • நல்ல வாழ்க்கை:
    மதிப்பும், நற்பெயரும் காக்கப்படும் வாழ்க்கைதான் உண்மையில் உயர்ந்த வாழ்க்கை.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "மதிப்பும் மரியாதையும்":
    ஒருவரின் மதிப்பை காக்கும் பண்புகள், அவரை சமூகத்தில் உயர்த்தும்.

  • "நற்பண்பும் ஒழுக்கமும்":
    நற்பண்பும், ஒழுக்கமும், நம்மை மதிப்பிற்குரியவர்களாக மாற்றும்.

  • "சிறிய தவறும் பெரிய பாதிப்பு":
    ஒரு சிறிய தவறும், நம்மை மதிப்பிழக்கச் செய்யும் என்பதால், எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும்.

               000

ஓம்பா மெலியார்மேல் மேக பகை

மெலியார்க்குப் பகையாதலை விரும்புக. ஒழியாது 61

சொற்பொழிவு:

தன்னைவிட பலவீனமானவர்களுக்கு பகை கொள்ளக் கூடாது என்பதைக் கூறுகிறது. மெலியார் என்றால், உடல், செல்வம், அறிவு, அல்லது அதிகாரத்தில் தன்னைவிட குறைவானவர்கள். அவர்களிடம் பகை கொள்ளும் பழக்கம், மனிதநேயத்துக்கும், ஒழுக்கத்துக்கும் எதிரானது.

விரிவான விளக்கம்:

  • மெலியார்க்கு பகை கொள்ளுதல்:
    தன்னைவிட பலவீனமானவர்களைத் துன்புறுத்துவது, அவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய முயற்சிப்பது, அல்லது அவர்களை அடக்க முயற்சிப்பது, மனிதநேயமற்ற செயலாகும்.

  • ஒழுக்கத்தின் முக்கியத்துவம்:
    உண்மையான ஒழுக்கம், தன்னைவிட பலவீனமானவர்களை பாதுகாப்பதில் தான் வெளிப்படும். அவர்களைப் பாதுகாக்காமல், அவர்களுக்கு எதிராக நடப்பது, நம் நற்பண்பை இழக்கச் செய்யும்.

  • சமூக ஒற்றுமை:
    பலவீனமானவர்களைப் பாதுகாப்பது, சமுதாய ஒற்றுமைக்கும், நல்லிணக்கத்திற்கும் வழிவகுக்கும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "பெரியவர் – சிறியவர்":
    பெரியவர் சிறியவரை பாதுகாக்க வேண்டும்; அவர்களைத் துன்புறுத்தக் கூடாது.

  • "கருணை மற்றும் அருள்":
    பலவீனமானவர்களுக்கு கருணை காட்டுவது, உயர்ந்த மனித பண்பாகும்.

  • "நல்லாட்சி – நல்லிணக்கம்":
    சமூகத்தில் ஒற்றுமை நிலவ, பலவீனமானவர்களைப் பாதுகாப்பது அவசியம்.

               000

கண்ணுடையார் கண்ணோட்டம் இன்மையு மில்

கண்களைப் பெற்றவர் அவற்றின் பயனாகிய அருளையும் உடையவராவர். 62


சொற்பொழிவு:

மனிதனுக்கு கண்கள் இருப்பது மட்டும் போதாது; அந்தக் கண்களுக்கு அருள் (கருணை, நல்லுணர்வு) இணைந்திருக்க வேண்டும் என்பதைக் கூறுகிறது. உண்மையில் கண்ணுடையவர் என்றால், பிறருக்கு உதவும் மனப்பான்மையுடன், அருளும், கருணையும் கொண்டவராக இருக்க வேண்டும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • கண்களின் உண்மைப் பயன்:
    கண்கள் இருப்பது இயற்கை; ஆனால், அவற்றின் உண்மைப் பயன், பிறரை உணர்ந்து, அவர்களுக்கு உதவும் மனப்பான்மையுடன் வாழ்வதில் தான் உள்ளது.

  • அருள் மற்றும் கருணை:
    கண்கள் இருப்பவர்களுக்கு, பிறரின் துயரையும், தேவையையும் உணர்ந்து, அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும். இதுவே உண்மையான “கண்ணோட்டம்”.

  • உடல் உறுப்புகளின் அர்த்தம்:
    உடல் உறுப்புகள் எல்லாம் நல்ல செயல்களுக்கு பயன்பட வேண்டும். கண்கள், பிறரைப் பார்த்து உதவும் கருணையுடன் இருக்க வேண்டும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "உடல் உறுப்புகளின் அர்த்தம்":
    உடல் உறுப்புகள் நல்ல செயல்களுக்கு பயன்பட வேண்டும்; இல்லையெனில், அவை இருப்பதற்கும் இல்லாததற்கும் வித்தியாசம் இல்லை.

  • "கருணை – மனிதநேயம்":
    கருணை இல்லாத கண்கள், பார்வை இருந்தும் பயனற்றவை.

  • "அருளும், அறிவும்":
    அறிவும், அருளும் இணைந்தால்தான் மனித வாழ்க்கை முழுமை பெறும்.

               000

கண்ணென்னங் கண்ணேட்ட மில்லாத கண்

கண்ணுக்குரிய கருணை இல்லாதகாலத்தில் கண்ணிருந்தும் பயனில்லை. 63

சொற்பொழிவு:

“கண்” என்பது வெறும் பார்வைக்காக அல்ல; அது கருணை, அருள், மற்றும் மனிதநேயம் கொண்ட உணர்வுகளுக்கான ஒரு வாயிலாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் கூறுகிறது. கண்கள் இருந்தும், அவற்றில் கருணை இல்லாதபோது, அந்தக் கண்கள் பயனற்றவை என திருவள்ளுவர் வலியுறுத்துகிறார்.

விரிவான விளக்கம்:

  • கண்ணின் உண்மைப் பயன்:
    கண்கள் என்பது பிறரைப் பார்ப்பதற்கான ஒரு கருவி மட்டுமல்ல; அவர்கள் துயரங்களை உணர்ந்து, உதவ முனைவதற்கான ஒரு வழி. அதனால், கண்கள் இருந்தும், கருணை இல்லாதபோது, அந்தக் கண்கள் உண்மையில் “கண்” அல்ல.

  • கருணை இல்லாத பார்வை:
    பிறரின் துயரங்களைப் பார்த்தும், அதில் எந்த உணர்வும் இல்லாமல் இருப்பது, மனிதநேயமற்ற செயலாகும். இது ஒழுக்கத்திற்கும், உயர்ந்த பண்புகளுக்கும் எதிரானது.

  • மனிதநேயம்:
    உண்மையான மனிதநேயம், பிறரின் நிலையை உணர்ந்து, அவர்களுக்கு உதவ முனைவதில் தான் உள்ளது. கண்கள் அதற்கான ஒரு வழி.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "அருள் பார்வை":
    கண்கள், அருள் நிறைந்த பார்வையை வழங்க வேண்டும். அது தான் உண்மையான “கண்ணோட்டம்”.

  • "உணர்வுள்ள பார்வை":
    கண்கள் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தும்; ஆனால், அந்த உணர்வுகள் கருணை இல்லாமல் இருந்தால், பார்வை பயனற்றதாகும்.

  • "மனிதநேயம் – ஒழுக்கம்":
    மனிதநேயம் இல்லாத பார்வை, ஒழுக்கம் இல்லாத வாழ்க்கையை உருவாக்கும்.

               000

கரவுள்ள உள்ளதூஉம் இன்றிக் கெடும்

இரப்போர் நிலையைக் கண்டும் இல்லை என் போர் கொடுமையை நினைந்தால் உள்ளம் அழிந்துவிடும். 64


சொற்பொழிவு:

இரக்கமில்லாத மனப்பான்மையைப் பற்றியதாகும். ஒருவன் தன்னிடம் இருப்பதையும் மறைத்து, இரப்பவரிடம் “இல்லை” என மறுப்பது, மிகக் கொடுமையான செயல். அந்த மனநிலை, மனிதநேயத்திற்கும், ஒழுக்கத்திற்கும் எதிரானது. இதை நினைத்தாலே உள்ளம் வலிக்கிறது.

விரிவான விளக்கம்:

  • “கரவுள்ள” என்றால்:
    ஒருவன் தன்னிடம் பொருள், செல்வம், அல்லது உதவிக்கூடிய ஏதேனும் இருக்கும்போது, அதை மறைத்து “இல்லை” என மறுப்பது.

  • இரப்போர் நிலை:
    ஏழை, துன்பம் அனுபவிக்கும், அல்லது உதவிக்கு தேவைப்படும் ஒருவர், நம்மிடம் உதவி கேட்கிறார். அவரை உதவாமல் விட்டு விடுவது, நம் உள்ளத்தின் நன்மையை இழக்கச் செய்யும்.

  • உள்ளம் அழிதல்:
    இந்த கொடுமையான செயலை நினைத்தாலே, உணர்வுள்ள உள்ளம் தாங்க முடியாமல் வலிக்கிறது. இது உணர்வும், மனிதநேயமும் கொண்ட மனதின் இயல்பு.

  • மனிதநேயம்:
    மனிதனாக பிறந்தவன், பிறரின் துயரத்தை உணர்ந்து, உதவ முனைவது அவசியம். இல்லையெனில், மனிதநேயத்தின் அர்த்தமே இல்லை.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • “இரக்கமும் அருளும்”:
    இரக்கமுள்ள மனம், பிறரின் துயரத்தை உணர்ந்து, உதவ முனையும்.

  • “உள்ளம் – உணர்வு”:
    உணர்வுள்ள உள்ளம், பிறரின் துயரத்தில் வலிக்கிறது. இது உயர்ந்த பண்பாகும்.

  • “தன்னிடம் இருப்பதை மறைப்பது”:
    உதவக்கூடிய நிலையில் இருந்தும், உதவாமல் இருப்பது, ஒழுக்கமற்ற செயல்.

               000

கரும்புபோல் கொல்லப் பயன்படுங் கீழ்

கீழ்மக்கள் கரும்புபோல வலியார் நெருக்கும் காலத்தில் பயன்படுவர்,  65

சொற்பொழிவு:

கீழ்மக்கள் (தாழ்ந்த நிலையில் உள்ளவர்கள்) பற்றிய சமூக உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது. திருவள்ளுவர், அவர்கள் கரும்புபோல் — நெருக்கப்பட்டாலும் இனிமை தரும் — பண்புடையவர்களாக இருப்பதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். வலியவர்கள், அதிகாரம் உள்ளவர்கள், அவர்கள் மீது அழுத்தம் கொடுத்தாலும், கீழ்மக்கள் தங்கள் பண்பால், பயனளிக்கக்கூடியவர்களாகவே இருப்பார்கள்.

விரிவான விளக்கம்:

  • கரும்பு உவமை:
    கரும்பு நெருக்கப்படும் போது இனிமையான சாறு தரும். அதுபோல், கீழ்மக்கள் துன்புறுத்தப்படும்போதும், தங்கள் பண்பாலும், பொறுமையாலும், பயனளிக்கக்கூடியவர்களாக இருப்பார்கள்.

  • சமூக நிலை:
    கீழ்மக்கள் என்றால், பொருளாதாரமாகவும், சமூகமாகவும், அதிகாரத்திலும் தாழ்ந்த நிலையில் இருப்பவர்கள். அவர்கள் பல நேரங்களில் நெருக்கப்படுகிறார்கள் — வேலை, கட்டுப்பாடு, அல்லது ஒடுக்குமுறை மூலம்.

  • அவர்களின் பண்பு:
    இத்தகைய நெருக்கத்திலும், அவர்கள் தங்கள் பண்பை இழக்காமல், பயனுள்ளவர்களாக இருப்பது, அவர்களின் மன உறுதியையும், பண்பையும் காட்டுகிறது.

  • திருவள்ளுவர் பார்வை:
    திருவள்ளுவர், கீழ்மக்கள் மீது வலியவர்கள் அழுத்தம் கொடுக்கக் கூடாது என்பதையும், அவர்களின் பண்பை மதிக்க வேண்டும் என்பதையும் இந்தக் குறளில் நுட்பமாக கூறுகிறார்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "அழுத்தம் – பொறுமை":
    அழுத்தம் வந்தாலும், பொறுமையுடன் செயல்படுவது உயர்ந்த பண்பாகும்.

  • "தாழ்ந்த நிலை – உயர்ந்த பண்பு":
    ஒருவர் சமூகத்தில் தாழ்ந்த நிலையில் இருந்தாலும், அவருடைய பண்பு உயர்ந்ததாக இருக்கலாம்.

  • "மனிதநேயம் – சமத்துவம்":
    எல்லா மனிதர்களும் சமம்; அவர்களின் பண்புகளை மதிக்க வேண்டும்.

               000

கள்ளார்க்குத் தள்ளாது புத்தே ளுலகு

களவில்லா வாழ்வினாரைத் தேவருலகமும் தள்ளாது கொள்ளும். 66

சொற்பொழிவு:

களவினை (திருட்டு, மோசடி, நேர்மையற்ற செயல்கள்) இல்லாத வாழ்க்கையின் உயர்வை எடுத்துரைக்கிறது. திருவள்ளுவர் கூறுவது, ஒருவர் களவில்லாமல் வாழ்ந்தால், அவரை இந்த உலகம் மட்டுமல்ல, தேவருலகமும் தள்ளாது ஏற்றுக்கொள்கிறது. இது ஒழுக்கத்தின் உச்ச நிலையைப் பிரதிபலிக்கிறது.

விரிவான விளக்கம்:

  • களவில்லாத வாழ்க்கை:
    களவினை என்பது பிறருடைய உரிமையை மீறி, அவருடைய பொருள், செல்வம், அல்லது நன்மையை அபகரிப்பது. இதைத் தவிர்த்து, நேர்மையாக வாழ்வது உயர்ந்த பண்பாகும்.

  • தேவருலகமும் ஏற்கும்:
    ஒரு மனிதன் களவில்லாமல் வாழ்ந்தால், அவன் வாழ்க்கை தெய்வீகமாகும். தேவர்கள் கூட அவரை தள்ளாது ஏற்றுக்கொள்வார்கள் என்பது, அந்த நற்பண்பின் உயர்வை காட்டுகிறது.

  • ஒழுக்கத்தின் மதிப்பு:
    ஒழுக்கம் என்பது மனித வாழ்க்கையின் அடிப்படை. களவில்லாமல் வாழ்வது, அந்த ஒழுக்கத்தின் முக்கியமான கூறாகும்.

  • சமூக நன்மை:
    களவில்லாத வாழ்க்கை, சமூகத்தில் நம்பிக்கையை, அமைதியை, மற்றும் ஒற்றுமையை உருவாக்கும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "நேர்மை – நியாயம்":
    நேர்மையான வாழ்க்கை, நியாயத்தின் அடிப்படையில் அமையும்.

  • "தெய்வீக ஒழுக்கம்":
    ஒழுக்கம் தெய்வீகத்துடன் இணைந்தது; அதனால், ஒழுக்கமானவர் தெய்வீக உலகத்திலும் ஏற்கப்படுகிறார்.

  • "பிறருடைய உரிமை":
    பிறருடைய உரிமையை மதிப்பது, நம் ஒழுக்கத்தின் பிரதிபலிப்பு.

                                                               000

கற்றபின் நிற்க அதற்குத் தக

படித்த நூல்களின் வழியே படித்த பின்னர் நிற்றல் வேண்டும். 67

சொற்பொழிவு:

கல்வியின் உண்மையான பயனை எடுத்துரைக்கிறது. ஒருவர் நூல்களைப் படித்த பிறகு, அந்த அறிவின் அடிப்படையில் வாழ வேண்டும். கல்வி என்பது புத்தக அறிவை மட்டும் அல்ல; அது வாழ்க்கை முறையிலும், ஒழுக்கத்திலும் பிரதிபலிக்க வேண்டும். படித்தவாறு நடந்து கொள்வதே உண்மையான கல்வி.

விரிவான விளக்கம்:

  • கல்வியின் நோக்கம்:
    கல்வி என்பது அறிவைப் பெறுவதற்காக மட்டுமல்ல; அந்த அறிவை வாழ்க்கையில் பயன்படுத்துவதற்காகவும். படித்தவாறு நடக்காதவன், கல்வியின் உண்மைப் பயனை இழக்கிறான்.

  • நடத்தை மற்றும் ஒழுக்கம்:
    படித்தவாறு நடக்க வேண்டும் என்பதற்குள், நற்பண்புகள், நேர்மை, பொறுப்பு, மற்றும் ஒழுக்கம் ஆகியவை அடங்கும். கல்வி பெற்றவன், சமூகத்தில் ஒரு நல்ல முன்மாதிரியாக இருக்க வேண்டும்.

  • அறிவும் செயலும்:
    அறிவு செயலால் நிரூபிக்கப்பட வேண்டும். அறிவு இருக்கிறது என்றால், அது செயல்களில் தெரிந்தாக வேண்டும்.

  • திருவள்ளுவர் பார்வை:
    திருவள்ளுவர், கல்வியை உயர்ந்ததாகக் கருதுகிறார். ஆனால், அந்த கல்வி வாழ்க்கையில் செயல்படாவிட்டால், அது பயனற்றதாகும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "அறிவும் ஆச்சரியமும்":
    அறிவு ஆச்சரியத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும்; ஆனால், அது செயல்களில் வெளிப்பட வேண்டும்.

  • "நூல் அறிவு – நுண்ணறிவு":
    நூல்களில் உள்ள அறிவை, நுண்ணறிவாக மாற்றி, வாழ்க்கையில் பயன்படுத்த வேண்டும்.

  • "நடத்தைதான் கல்வியின் பிரதிபலிப்பு":
    ஒருவர் எப்படி நடக்கிறார் என்பதில்தான், அவர் கல்வியின் தரம் தெரிகிறது.

                                                               000

காட்டும் குலத்திற் பிறந்தார் வாய்ச்சொல்

குலத்தின் இயல்பை அதன்கண் பிறந்தார் வாய்ச்சொல் காட்டும். 68

சொற்பொழிவு:

ஒருவரின் வாய்ச்சொல் (பேச்சு, மொழி, நடத்தை) அவருடைய குலத்தின் (பண்பாட்டின், மரபின், வளர்ச்சியின்) பிரதிபலிப்பாக அமைகிறது என்பதைக் கூறுகிறது. ஒருவர் எந்தக் குடும்பத்தில், சமூகத்தில், அல்லது மரபில் பிறந்திருக்கிறார் என்பதை அவர் பேசும் விதம், சொற்களின் தேர்வு, மற்றும் நடத்தை மூலம் அறிய முடியும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • வாய்ச்சொல் என்பது ஒரு சான்று:
    ஒருவர் பேசும் விதம், அவருடைய உள்ளுணர்வையும், கல்வியையும், பண்பையும் வெளிப்படுத்துகிறது. இது அவருடைய குடும்ப மரபின் பிரதிபலிப்பாக அமைகிறது.

  • குலத்தின் தன்மை:
    “குலம்” என்பது இங்கு சமூக மரபு, பண்பாடு, மற்றும் வளர்ச்சி நிலையை குறிக்கிறது. உயர்ந்த குலத்தில் பிறந்தவர்கள், உயர்ந்த பண்புகளுடன் பேசுவார்கள்; அதேபோல், ஒழுக்கம் மற்றும் நற்பண்புகள் வாயிலாகவும் அவர்கள் அடையாளம் காணப்படுவார்கள்.

  • பேச்சின் முக்கியத்துவம்:
    பேச்சு என்பது ஒருவரின் உள்ளத்தை வெளிப்படுத்தும் வழி. அதனால், வாய்ச்சொல் மூலம் அவருடைய பின்னணி, பண்பு, மற்றும் மரபு தெரிந்து கொள்ள முடியும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "நடையும், பேச்சும், நற்பண்பும்":
    ஒருவரின் நடையும், பேச்சும், அவருடைய குடும்ப மரபை வெளிப்படுத்தும்.

  • "மொழி – மரபு":
    மொழி என்பது மரபின் பிரதிபலிப்பு. மரபு உள்ள இடத்தில், மொழி நாகரிகமாக இருக்கும்.

  • "நல்ல குலம் – நல்ல பண்பு":
    நல்ல குலத்தில் பிறந்தவர்கள், நல்ல பண்புகளுடன் வாழ வேண்டும்; அது வாய்ச்சொலிலும் தெரியும்.

                                                               000

காலத்தால் தக்கது அறிவதாம் தூது

காலத்தொடு பொருந்த மேற்கொண்டதனை முடிக்கத்தக்க உபாயம் அறிபவனே தூத னாவான். 69


சொற்பொழிவு:

தூதர் (தூதுவிடை செய்யும் நபர்) என்பவரின் சிறப்பையும், அவருக்குத் தேவையான அறிவையும் எடுத்துரைக்கிறது. தூதர் என்பது ஒரு செய்தியை, ஒரு நோக்கத்தை, அல்லது ஒரு நடவடிக்கையை மற்றவரிடம் சென்று விளக்குபவர். அவருடைய முக்கிய பண்பு — காலத்திற்கேற்ற முறையில், சூழ்நிலையைப் புரிந்து, தக்க உபாயத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து செயல்படக் கூடிய அறிவு.

விரிவான விளக்கம்:

  • தூதர் என்றால் யார்?
    தூதர் என்பது அரசியல், சமூக, அல்லது தனிப்பட்ட நோக்கங்களுக்காக செய்தி அல்லது செயல்களை மற்றவரிடம் சென்று எடுத்துச் சொல்லும் நபர். அவர் ஒரு தொடர்பு பாலமாக செயல்படுகிறார்.

  • காலத்தால் தக்கது அறிவது:
    தூதர், செய்தியைச் சொல்லும் நேரம், சூழ்நிலை, எதிராளியின் மனநிலை, மற்றும் சமூகப் பின்னணியைப் புரிந்து, அதற்கேற்ற முறையில் செயல்பட வேண்டும். நேரம் தவறினால், நல்ல செய்தியும் எதிர்மறையாகப் புரிந்து கொள்ளப்படும்.

  • உபாயம் அறிதல்:
    தூதர், செய்தியை எவ்வாறு சொல்ல வேண்டும், எப்போது சொல்ல வேண்டும், எத்தனை அளவில் சொல்ல வேண்டும் என்பதைக் கணிக்கக்கூடிய அறிவு கொண்டிருக்க வேண்டும்.

  • தகுதியான தூதர்:
    இத்தகைய அறிவும், நேர்த்தியும், சூழ்நிலைப் புரிதலும் உள்ளவனே உண்மையான தூதராக தகுதி பெறுகிறான்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "சூழ்நிலைப் புரிதல்":
    எந்தச் செய்தியும், சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப சொல்லப்பட வேண்டும். இது தொடர்பு திறனின் அடிப்படை.

  • "நேரம் – நுண்ணறிவு":
    செய்தியைச் சொல்லும் நேரம் மிக முக்கியம். அதற்கேற்ற நுண்ணறிவு தூதருக்கு அவசியம்.

  • "தூதர் = அறிவு + நேர்த்தி":
    தூதர் என்பது அறிவும், நேர்த்தியும், நம்பிக்கையும் கொண்ட நபராக இருக்க வேண்டும்.

               000

காலம்பார்த்து உள்வேர்ப்பர் ஒள்ளி யவர்

அறிவுடையோர் தம் பகையை வெல்லும் காலத்தைப் பார்த்து அதுவரும் அளவும் உள்ளே வெகுள்வர். 70


சொற்பொழிவு:

அறிவுடையோர் (ஒள்ளியவர்) எப்படி தங்கள் கோபத்தையும், பகையையும் கட்டுப்படுத்தி, வெற்றிக்கான சரியான நேரத்தை காத்திருக்கிறார்கள் என்பதை எடுத்துரைக்கிறது. உண்மையான அறிவாளி, உடனடியாக வெகுளாமல், சூழ்நிலையைப் புரிந்து, காலம் சரியாக அமையும் வரை பொறுமையாக உள்ளே வெகுள்வார். இது அவருடைய நுண்ணறிவையும், வெற்றிக்கான திட்டமிடலையும் காட்டுகிறது.

விரிவான விளக்கம்:

  • ஒள்ளியவர் என்றால்:
    நுண்ணறிவு, பொறுமை, மற்றும் தன்னடக்கம் கொண்டவர். அவர் உணர்ச்சிகளால் அல்ல, அறிவால் வழிநடத்தப்படுகிறார்.

  • உள்வேர்ப்பு:
    வெகுளி உள்ளே அடக்கப்படுவது. வெளிப்படையாக கோபம் காட்டாமல், அதை உள்ளே வைத்திருப்பது. இது தன்னடக்கத்தின் அடையாளம்.

  • காலம் பார்த்து செயல்படுதல்:
    பகையை வெல்ல, நேரம் மிக முக்கியம். நேரம் சரியாக இல்லாமல் செயல்பட்டால், தோல்வி ஏற்படும். அதனால், அறிவுடையவர், வெகுளியை வெளிப்படுத்தாமல், சரியான தருணத்தை காத்திருப்பார்.

  • வெற்றிக்கான உத்தி:
    வெற்றி என்பது உணர்ச்சியின் விளைவாக அல்ல; அது திட்டமிடல், பொறுமை, மற்றும் சூழ்நிலைப் புரிதலின் விளைவாகும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "பொறுமை – வெற்றி":
    பொறுமை வெற்றிக்கு வழிகாட்டும். உடனடி கோபம், பல நேரங்களில் தோல்விக்கு வழிவகுக்கும்.

  • "நுண்ணறிவு – தன்னடக்கம்":
    நுண்ணறிவு உள்ளவர், தன்னடக்கத்துடன் செயல்படுவார். அவர் உணர்ச்சிகளை கட்டுப்படுத்தத் தெரிந்தவர்.

  • "சூழ்நிலைப் புரிதல்":
    வெற்றி பெற, சூழ்நிலையைப் புரிந்து, அதற்கேற்ற நேரத்தில் செயல்பட வேண்டும்.

                                                                   000

காவாக்கால் தன்னையே கொல்லுஞ் சினம்

சினம் தன்னைப் பற்றாவண்ணம் ஒருவன் காத்துக்கொள்ளவில்லையேல் அவனுக்கே கடுந்துன்பங்களை அஃதுண்டாக்கும். 71

சொற்பொழிவு:

"சினம்" எனும் கோபத்தின் ஆபத்தையும், அதைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டிய அவசியத்தையும் வலியுறுத்துகிறது. கோபம் என்பது ஒருவரைத் தானே அழிக்கக்கூடிய சக்தியாகும். அதை காவாக்காமல் விட்டுவிட்டால், அது நம்மையே பாதிக்கும். எனவே, கோபத்தை அடக்கிக் கொள்ளும் பண்பு, ஒழுக்கமான வாழ்க்கைக்கு அடிப்படையாகும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • சினத்தின் இயல்பு:
    கோபம் என்பது ஒரு சக்தி; ஆனால், அது கட்டுப்பாடின்றி வெளிப்பட்டால், நம்மையே அழிக்கக்கூடும். இது உடல்நலத்திலும், மனநலத்திலும், சமூக உறவுகளிலும் பாதிப்பை ஏற்படுத்தும்.

  • தன்னடக்கம்:
    சினத்தை அடக்கிக் கொள்ளும் திறமை, உயர்ந்த நற்பண்பாகும். சினம் வந்தாலும், அதை வெளிப்படுத்தாமல், சிந்தித்து செயல்பட வேண்டும்.

  • தன்னையே கொல்லும்:
    கோபம், பிறருக்கு மட்டும் அல்ல, நமக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும். அது நம் நன்மையை, நம் மதிப்பை, நம் அமைதியை அழிக்கக்கூடும்.

  • திருவள்ளுவர் பார்வை:
    திருவள்ளுவர், கோபத்தை ஒரு உளவியல் விஷமாகக் காண்கிறார். அதை காவாக்காமல் விட்டால், அது நம்மையே அழிக்கும் என்பதைக் கூறுகிறார்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "கோபம் – நாசம்":
    கோபம் கட்டுப்பாடின்றி வெளிப்பட்டால், அது நாசத்தை ஏற்படுத்தும்.

  • "பொறுமை – பாதுகாப்பு":
    பொறுமை என்பது சினத்தை அடக்கும் வழி. இது நம் நலனுக்காகவும், பிறருக்காகவும் அவசியம்.

  • "தன்னடக்கம் – நுண்ணறிவு":
    தன்னடக்கம் உள்ளவர், சினத்தை அடக்கி, நுண்ணறிவுடன் செயல்படுவார்.

                                                                   000

கீழிருந்துங் கீழல்லார் கீழல் லவர்

செயற்கரிய செய்வோர் தாழ்நிலத்திருப்பா ராயினும் சிறியராகார், 72

சொற்பொழிவு:

ஒருவரின் சமூக நிலை அல்லது பொருளாதார நிலை அவரை "கீழ்" என மதிப்பிட முடியாது என்பதைக் கூறுகிறது. ஒருவர் தாழ்ந்த நிலையில் இருந்தாலும், அவர் செய்யும் செயல்கள் உயர்ந்தவை என்றால், அவர் சிறியவர் அல்ல. செயற்கரிய செயல்களைச் செய்யும் திறமைதான் ஒருவரின் உயர்வை நிர்ணயிக்கிறது, அவருடைய நிலை அல்ல.

விரிவான விளக்கம்:

  • “கீழ்” என்றால்:
    இங்கு "கீழ்" என்பது சமூகத்தில் தாழ்ந்த நிலை, பொருளாதார குறைபாடு, அல்லது அதிகாரமின்மை போன்றவற்றைக் குறிக்கிறது. ஆனால், திருவள்ளுவர் கூறுவது — இத்தகைய நிலை ஒருவர் சிறியவர் என்பதற்கான அளவுகோலாக இருக்க முடியாது.

  • செயற்கரிய செயல்:
    சாதாரண மனிதர்கள் செய்ய முடியாத, உயர்ந்த, நுட்பமான, அல்லது பயனுள்ள செயல்களைச் செய்யும் திறமை கொண்டவர்கள், தாழ்ந்த நிலையில் இருந்தாலும், உயர்ந்தவர்களாகவே கருதப்பட வேண்டும்.

  • உயர்வு – பண்பில்:
    ஒருவரின் உயர்வு, அவருடைய பண்பில், திறமையில், மற்றும் செயல்களில் இருக்கிறது. நிலை, செல்வம், அல்லது பதவி அல்ல.

  • திருவள்ளுவர் பார்வை:
    திருவள்ளுவர், சமூக சமத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார். செயல் திறமை கொண்டவர்கள், எந்த நிலையிலும் சிறந்தவர்களாகவே இருக்கிறார்கள்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "நிலை அல்ல, நற்பண்பு":
    உயர்வு என்பது நிலை அல்ல; அது நற்பண்பும், செயல்திறமையும்.

  • "சமத்துவம்":
    எல்லா மனிதர்களும் சமம்; அவர்களின் செயல்திறமையே அவர்களை உயர்த்தும்.

  • "தாழ்ந்த நிலையில் உயர்ந்த பண்பு":
    தாழ்ந்த நிலையில் இருந்தும், உயர்ந்த பண்புகளுடன் வாழும் மனிதர்கள், உண்மையில் சிறந்தவர்கள்.

                                                               000

குடிப்பிறந்தார் குன்றுவ செய்தல் இலர்

நல்ல குடியில் பிறந்தவர்கள் தம் ஒழுக்கம் குன்றும் செயல்களைச் செய்யமாட்டார். 73

சொற்பொழிவு:

நல்ல குடியில் பிறந்தவர்களின் ஒழுக்கம் பற்றிய உயர்ந்த பார்வையை வழங்குகிறது. “குடிப்பிறந்தார்” என்றால், உயர்ந்த மரபும், பண்பும், நற்பண்புகளும் கொண்ட குடும்பத்தில் பிறந்தவர்கள். அவர்கள் தங்கள் குடியின் பெருமையை காக்கும் வகையில், ஒழுக்கம் குன்றும் செயல்களில் ஈடுபட மாட்டார்கள். இது அவர்களின் பண்பையும், பொறுப்பையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

விரிவான விளக்கம்:

  • குடிப்பிறப்பு என்றால்:
    இங்கு “குடி” என்பது சமூக மரபு, பண்பாடு, நற்பண்புகள், கல்வி, மற்றும் ஒழுக்கம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அமைந்த குடும்பத்தை குறிக்கிறது. நல்ல குடியில் பிறந்தவர்கள், அந்த மரபை காக்கும் பொறுப்புடன் வாழ்கிறார்கள்.

  • குன்றும் செயல்:
    ஒழுக்கம், நேர்மை, நியாயம் ஆகியவற்றுக்கு எதிரான செயல்கள் — பொய், மோசடி, துன்புறுத்தல், அல்லது தாழ்ந்த நடத்தை — இவை எல்லாம் “குன்றும் செயல்” எனக் கருதப்படுகின்றன.

  • நல்ல குடியின் தாக்கம்:
    நல்ல குடியில் பிறந்தவர்கள், தங்கள் குடும்பத்தின் நற்பெயரை காக்கும் வகையில், உயர்ந்த பண்புகளுடன் நடந்து கொள்வார்கள். அவர்கள் தங்கள் செயல்களில் பொறுப்பும், நுண்ணறிவும் காட்டுவார்கள்.

  • திருவள்ளுவர் பார்வை:
    திருவள்ளுவர், குடிப்பிறப்பை ஒரு ஒழுக்கத்தின் அடிப்படையாகக் காண்கிறார். ஆனால், இது பிறவியால் மட்டுமல்ல; வளர்ச்சியால், பண்பால், மற்றும் செயல்திறமையால் நிர்ணயிக்கப்படும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "பிறப்பு அல்ல, பண்பு":
    குடிப்பிறப்பு என்பது பிறவியால் மட்டும் அல்ல; அது பண்பால் நிரூபிக்கப்பட வேண்டும்.

  • "நற்பண்பு – நற்பெயர்":
    நற்பண்புகள் கொண்டவர்கள், தங்கள் குடும்பத்தின் நற்பெயரை உயர்த்துவார்கள்.

  • "ஒழுக்கம் – மரபு":
    ஒழுக்கம் என்பது குடும்ப மரபின் பிரதிபலிப்பு. அதை காக்கும் பொறுப்பு குடிப்பிறந்தவர்களுக்கே அதிகம்.

                                                                 000

குலம்வேண்டின் வேண்டுக யார்க்கும் பணிவு

நற்குலப் பிறப்புரிமையுடையவன் ரிடத்தும் பணிந்தொழுகுவான். 74

சொற்பொழிவு:

உயர்ந்த குலத்தில் பிறந்த ஒருவரின் உண்மையான பண்பை எடுத்துரைக்கிறது. ஒருவர் நல்ல குடியில் பிறந்திருக்கிறார் என்றால், அது அவரை மற்றவர்களிடம் பணிவுடன் நடக்க வைக்கும். உயர்ந்த மரபு, கல்வி, மற்றும் நற்பண்புகள் கொண்டவர், எவரிடத்திலும் பணிவுடன் நடந்துகொள்வதில்தான் அவரது குலத்தின் பெருமை வெளிப்படும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • நற்குலம் என்றால்:
    உயர்ந்த மரபு, பண்பாடு, நற்பண்புகள், கல்வி, மற்றும் ஒழுக்கம் கொண்ட குடும்பத்தில் பிறந்தவர்.

  • பணிவு என்பது:
    பணிவு என்பது தாழ்மையும், மரியாதையும், மனநிம்மதியும் கொண்ட நடத்தை. இது ஒருவரின் உயர்ந்த பண்பை வெளிப்படுத்தும்.

  • எவரிடத்திலும்:
    பணிவு என்பது உயர்ந்தவர்களிடம் மட்டும் அல்ல; தாழ்ந்தவர்களிடமும், சிறியவர்களிடமும், அனைவரிடமும் காட்டப்பட வேண்டும்.

  • திருவள்ளுவர் பார்வை:
    திருவள்ளுவர், உயர்ந்த குலத்தில் பிறந்தவரின் உண்மையான அடையாளம், அவருடைய பணிவில் இருக்கிறது என்கிறார். குலம் பெருமை தரும்; ஆனால், அந்த பெருமையை காக்கும் பண்பு — பணிவாகும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "தாழ்மை – உயர்வு":
    தாழ்மையானவர் உண்மையில் உயர்ந்தவர். தன்னிலை உயர்ந்தாலும், பணிவுடன் நடப்பது உயர்ந்த பண்பாகும்.

  • "குடிப்பிறப்பு – நடத்தை":
    குடிப்பிறப்பை நிரூபிக்க வேண்டுமானால், நடத்தை உயர்ந்ததாக இருக்க வேண்டும்.

  • "பணிவு – மரியாதை":
    பணிவுடன் நடந்துகொள்வது, மற்றவர்களிடமிருந்து மரியாதையை ஈர்க்கும்.

               000

குற்றமே அற்றந் தரூஉம் பகை

உடையான் உயிருக்கு இறுதி தேடும் இயல் வாய்ந்தது பகை. 75


சொற்பொழிவு:

“பகை” எனும் எதிரியின் இயல்பையும், அதன் ஆபத்தையும் எடுத்துரைக்கிறது. பகை என்பது ஒருவரின் உயிரையே அழிக்கக்கூடிய ஆற்றல் கொண்டது. அதனால், பகையை சிறியதாக எண்ணாமல், அதனை முறையாக கையாள வேண்டும். பகை என்பது குற்றம் இல்லாதவரையும் அழிக்கக்கூடியது என்பதைக் கூறும் இந்தக் குறள், விழிப்புணர்வையும், பாதுகாப்பையும் வலியுறுத்துகிறது.

விரிவான விளக்கம்:

  • பகையின் ஆபத்து:
    பகை என்பது ஒருவரின் உயிருக்கு நேரான ஆபத்தை ஏற்படுத்தக்கூடியது. அது நேரடியாக தாக்காமல் இருந்தாலும், சூழ்நிலையை உருவாக்கி, நன்மையை இழக்கச் செய்யும்.

  • குற்றம் இல்லாதவரும் பாதிக்கப்படலாம்:
    பகை என்பது குற்றம் செய்தவரை மட்டுமல்ல; குற்றமற்றவரையும் தாக்கக்கூடியது. அதனால், பகையை எப்போதும் கவனமாக கையாள வேண்டும்.

  • பகையை தவிர்க்கும் அறிவு:
    பகையை உருவாக்காமல், அல்லது உருவான பகையை சமரசமாகக் கையாளும் நுண்ணறிவு, வாழ்க்கையின் பாதுகாப்புக்கு அவசியம்.

  • திருவள்ளுவர் பார்வை:
    திருவள்ளுவர், பகையை ஒரு உயிருக்கு நேரான ஆபத்தாகக் காண்கிறார். அதனால், பகையை உருவாக்கும் செயல்கள், அல்லது பகையை வளர்க்கும் மனப்பான்மையைத் தவிர்க்க வேண்டும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "பகை – நாசம்":
    பகை என்பது நாசத்தை ஏற்படுத்தும். அதனால், பகையை உருவாக்காமல் இருப்பது சிறந்தது.

  • "சமரசம் – பாதுகாப்பு":
    பகையை சமரசமாக கையாளும் திறமை, நம் பாதுகாப்புக்கு வழிகாட்டும்.

  • "நுண்ணறிவு – தன்னடக்கம்":
    பகையை தவிர்க்க, நுண்ணறிவும், தன்னடக்கமும் அவசியம்.

               000

கூடாதே உட்பகை உற்ற குடி

உட்பகை உண்டாய குடியிலுள்ளவர் உள்ளத்தால் தம்முள் கூடமாட்டார். 76


சொற்பொழிவு:

 ஒரு சமூகத்திற்குள் ஏற்படும் உட்பகையின் (உள்ளார்ந்த விரோதம், மனக்கசப்பு) ஆபத்தையும், அதன் விளைவுகளையும் எடுத்துரைக்கிறது. ஒரு குடியில் (குடும்பம், சமூகக் குழு, நாடு) உள்ளவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மனமொத்தமாக இருக்காமல், உட்பகை கொண்டிருந்தால், அவர்கள் ஒருமித்த செயல்பாட்டை மேற்கொள்ள முடியாது. இதனால், அந்தக் குடி சீரழியும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • உட்பகை என்றால்:
    வெளிப்படையாக இல்லாமல், உள்ளத்தில் இருக்கும் விரோத உணர்வு. இது பொறாமை, மனக்கசப்பு, பழிவாங்கும் எண்ணம் போன்றவற்றால் ஏற்படுகிறது.

  • கூடாமை:
    உட்பகை உள்ள இடத்தில், மன ஒற்றுமை இல்லை. ஒருவருக்கொருவர் நம்பிக்கையுடன் செயல்பட முடியாது. இதனால், கூட்டாக செயல்பட வேண்டிய சூழ்நிலையில் கூட, அவர்கள் பிரிந்து போவார்கள்.

  • குடியின் நிலை:
    ஒரு குடி (குழு, குடும்பம், சமூக அமைப்பு) சீராக இயங்க, உள்ளார்ந்த ஒற்றுமை அவசியம். உட்பகை இருந்தால், அந்த அமைப்பு சிதைந்து விடும்.

  • திருவள்ளுவர் பார்வை:
    திருவள்ளுவர், சமூக ஒற்றுமையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார். உட்பகை என்பது அந்த ஒற்றுமையை அழிக்கும் ஆபத்தான விஷமாகக் காணப்படுகிறது.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "ஒற்றுமை – ஒழுங்கு":
    ஒற்றுமை இல்லாத இடத்தில் ஒழுங்கும், முன்னேற்றமும் இல்லை.

  • "உட்பகை – சீரழிவு":
    உட்பகை, அமைப்பை உடைக்கும். வெளிப்படையான பகை보다 ஆபத்தானது.

  • "நம்பிக்கை – மன ஒற்றுமை":
    மன ஒற்றுமை இல்லாமல், எந்தக் கூட்டமைப்பும் நிலைத்திருக்க முடியாது.

                                                                       000

கேடில் விழுச்செல்வம் கல்வி ஒருவற்கு

ஒருவற்குக் கேடில்லாது சிறந்த செல்வம் கல்வி ஆகும். 77

சொற்பொழிவு:

கல்வியின் உயர்வையும், அதன் நிலைத்த செல்வமாகும் தன்மையையும் எடுத்துரைக்கிறது. திருவள்ளுவர் கூறுவது — கல்வி என்பது ஒருவருக்கு அழிவில்லாத, எப்போதும் பயனளிக்கும், உயர்ந்த செல்வமாகும். பொருள் செல்வம் அழியக்கூடியது; ஆனால் கல்வி, ஒருவருடன் வாழ்நாள் முழுவதும் பயனளிக்கக்கூடியது.

விரிவான விளக்கம்:

  • விழுச்செல்வம் என்றால்:
    சிறந்த, தூய்மையான, உயர்ந்த செல்வம். இது பொருளாதார செல்வத்தைவிட மேலானது.

  • கேடில்லாதது:
    கல்வி அழிவில்லாதது. கொள்ளை போகாது, காலம் கடந்தாலும் மதிப்பிழக்காது, பிறரால் பறிக்க முடியாது.

  • ஒருவற்குக் கல்வியின் பயன்:
    கல்வி ஒருவரின் அறிவை வளர்க்கிறது, அவரை நற்பண்புள்ளவனாக மாற்றுகிறது, சமூகத்தில் மரியாதை பெற வைக்கிறது, மற்றும் வாழ்க்கையின் பல துறைகளில் முன்னேற்றம் தருகிறது.

  • திருவள்ளுவர் பார்வை:
    திருவள்ளுவர், கல்வியை செல்வமாக மட்டுமல்ல, ஒழுக்கத்தின் அடிப்படையாகவும், வாழ்வின் ஒளியாகவும் காண்கிறார்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "பொருள் செல்வம் vs கல்வி செல்வம்":
    பொருள் செல்வம் அழியக்கூடியது; கல்வி செல்வம் நிலைத்தது.

  • "கல்வி – ஒழுக்கம் – உயர்வு":
    கல்வி, ஒழுக்கத்தையும், உயர்ந்த வாழ்க்கையையும் உருவாக்கும்.

  • "அழிவில்லாத செல்வம்":
    கல்வி என்பது ஒருவரின் உள்ளத்தில் பதிந்த செல்வம்; அதை யாராலும் பறிக்க முடியாது.

                                                                           000

கேளாரும் வேட்ப மொழிவதாஞ் சொல்

பகைவரும் விரும்புமாறு சொல்லப்படுவதே சொல்லாகும். 78

சொற்பொழிவு:

சொல்லின் நுட்பம் மற்றும் தகுந்த முறையில் பேசும் திறமை பற்றியது. திருவள்ளுவர் கூறுவது — உண்மையான “சொல்” என்பது, பகைவரும் கேட்க விரும்பும் வகையில் சொல்லப்பட வேண்டும். அதாவது, எதிர்மறையான மனநிலையிலிருப்பவரும் ஏற்கக்கூடிய வகையில், நுண்ணறிவுடன், நேர்த்தியாக, மரியாதையுடன் பேச வேண்டும்.

விரிவான விளக்கம்:

  • சொல்லின் நுட்பம்:
    ஒரு சொல், அதன் பொருள் மட்டுமல்ல; அதைச் சொல்லும் விதமும் முக்கியம். அதனால், சொல்லும் நேரம், சூழ்நிலை, மற்றும் எதிராளியின் மனநிலையைப் பொருத்து, அந்தச் சொல் அமைந்திருக்க வேண்டும்.

  • பகைவரும் விரும்பும் சொல்:
    பகைவர் என்றால், நம்முடன் மனமொத்தமில்லாதவர். அவர்களும் கேட்க விரும்பும் வகையில் சொல்வது என்பது, தூய்மை, நேர்மை, மற்றும் நுண்ணறிவு கொண்ட சொற்கள்.

  • தூதுவிடை, பேச்சு, சமரசம்:
    அரசியல், சமூக, அல்லது குடும்ப சூழ்நிலையில், எதிர்மறையான மனநிலையை மாற்ற, சமரசம் ஏற்படுத்தும் சொற்கள் அவசியம். இது நல்ல தொடர்புக்கும் வழிகாட்டும்.

  • திருவள்ளுவர் பார்வை:
    திருவள்ளுவர், பேச்சு என்பது ஒரு கலை என்றும், அதை நுண்ணறிவுடன் பயன்படுத்த வேண்டும் என்றும் வலியுறுத்துகிறார். பகைவரும் ஏற்கும் சொல், பகையை சமாதானமாக்கும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "நுண்ணறிவு – நேர்த்தி":
    பேசும் போது நுண்ணறிவும், நேர்த்தியும் அவசியம். இது உறவுகளை மேம்படுத்தும்.

  • "பேச்சு – சமரசம்":
    நல்ல பேச்சு, பகையை சமரசமாக்கும். தவறான சொல், நட்பையும் பகையாக்கும்.

  • "மனநிலை – மொழி":
    எதிராளியின் மனநிலையை புரிந்து, அதற்கேற்ற மொழியில் பேச வேண்டும்.


                                                           000

கொள்ளற்க அல்லற்கண் ஆற்றறுப்பார் நட்பு

தமக்கொரு தொல்லை வந்தகாலத்தே கை விடுவார் நட்பினைக் கொள்ளாதொழிக. 79

சொற்பொழிவு:

  • கொள்ளற்க – சேர்க்க வேண்டாம்
  • அல்லற்கண் – துன்பமான நேரத்தில்
  • ஆற்றறுப்பார் நட்பு – தாங்காமல் விலகும் நண்பர்
  • தமக்கு ஒரு தொல்லை வந்த காலத்தே – அவர்களுக்கு ஒரு சிரமம் வந்தபோது
  • கைவிடுவார் நட்பினைக் – உங்களை விட்டுவிடும் நண்பரை
  • கொள்ளாதொழிக – நட்பாக ஏற்க வேண்டாம்

விரிவான விளக்கம்:

 நம்மை நெருக்கமாக நட்பாகக் கொள்ள விரும்பும் ஒருவரை, அவர் உண்மையில் நம்மை எப்போது விட்டுவிடுவார் என்பதை கவனிக்க வேண்டும் எனக் கூறப்படுகிறது.
துன்பம் வந்தபோது, அல்லது அவர்களுக்கு ஏதேனும் சிரமம் ஏற்பட்டால், உடனே நம்மை விட்டுவிடும் நண்பர்களை நம்முடைய வாழ்வில் சேர்க்கக் கூடாது.
அப்படிப்பட்ட நட்பு, நம்மை நம்பிக்கையற்றவர்களாகவும், பாதுகாப்பற்றவர்களாகவும் ஆக்கிவிடும்.
உண்மையான நண்பர்கள், சிரம நேரத்திலும் நம்மை விட்டுவிடாமல் துணை நிற்பவர்கள் தான்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நட்பு என்பது சிரம நேரத்தில் தெரியும் – நம்மை விட்டுவிடாமல் துணை நிற்பவர்களே உண்மையான நண்பர்கள்.
  • சுயநல நண்பர்கள் – தங்களுக்குத் தொல்லை வந்தால் மட்டும் நம்மை விட்டுவிடும் நண்பர்களைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
  • நம்பிக்கையும் உறுதியும் – நட்பில் நம்பிக்கை முக்கியம்; சோதனை நேரத்தில் உறுதி காட்டும் நட்பே நிலையானது.


                                                                               000

கொள்ளற்க சொல்லேர் உழவர் பகை

நீதிநூல்வல்லார் பகையை என்றும் கொள் ளாதே. 80

சொற்பொழிவு:

  • கொள்ளற்க – சேர்க்க வேண்டாம்
  • சொல்லேர் உழவர் – சொல்வழி பகை கொண்டவர்கள் (வாயால் மட்டும் பகை காட்டுபவர்கள்)
  • நீதிநூல்வல்லார் – நீதிநூலை நன்கு அறிந்தவர்கள்
  • பகையை என்றும் கொள்ளாதே – அவர்களின் பகையை ஒருபோதும் ஏற்க வேண்டாம்

விரிவான விளக்கம்:

இரண்டு வகையான பகைகளைப் பற்றி வள்ளுவர் எச்சரிக்கிறார்.

  1. வாயால் மட்டும் பகை காட்டுபவர்கள் – இவர்கள் செயலால் தீங்கு செய்யமாட்டார்கள்; அவர்களின் பகையை பெரிதாக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டாம்.
  2. நீதிநூலை நன்கு அறிந்தவர்கள் – இவர்கள் சட்டம், நெறிமுறை, நீதியை நன்கு அறிந்தவர்கள். இவர்களுடன் பகை வைத்துக்கொள்வது மிகவும் ஆபத்தானது, ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் அறிவையும், திறமையையும் பயன்படுத்தி நம்மை வெல்ல முயற்சிப்பார்கள்.
    அதனால், நீதிநூல்வல்லாரின் பகையை ஒருபோதும் ஏற்கக் கூடாது என்று வள்ளுவர் அறிவுறுத்துகிறார்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • அறிவாளிகளுடன் பகை வைக்க வேண்டாம் – அவர்கள் நம்மை எளிதில் தோற்கடிக்கக்கூடியவர்கள்.
  • வாய்ப்பகை – வாயால் மட்டும் பகை காட்டுபவர்கள் பெரும்பாலும் தீங்கு செய்யமாட்டார்கள்.
  • நீதியும் அறிவும் – நீதியும் அறிவும் உள்ளவர்களை எதிர்க்கும் போது, நம்மால் வெல்ல முடியாது என்பதே வள்ளுவரின் கருத்து.

               000

சான்றோர்க்கு இனநலம் ஏமாப் புடைத்து

சான்றோர்களுடைய மன நன்மைக்குத் துணையாக இருப்பது இனநன்மை. 81

சொற்பொழிவு:

  • சான்றோர்க்கு – நல்லொழுக்கம் உடையவர்களுக்கு
  • இனநலம் – இனத்தின் நன்மை (சமூக நன்மை, குடும்ப நன்மை)
  • ஏமாப்புடைத்து – பாதுகாப்பாக இருக்கும், உறுதியாக இருக்கும்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், சான்றோர்கள் (நல்லொழுக்கம், அறம், நேர்மை உடையவர்கள்) எப்போதும் தங்கள் இனத்தின் நன்மைக்காக (சமூக நன்மை, குடும்ப நன்மை) செயல்படுவார்கள் என்று கூறுகிறார்.
அவர்கள் மன நன்மை (அறம், நேர்மை, கருணை) எப்போதும் சமூக நன்மையை நோக்கி இருக்கும்.
அதாவது, சான்றோர் ஒருவர் வாழும் இடத்தில், அந்த சமூகத்திற்கும், இனத்திற்கும் நன்மை ஏற்படும்.
அவர்களின் மனநலம், இன நலத்திற்கும் உறுதியாக துணையாக இருக்கும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • சான்றோர் வாழும் இடம் – அங்கு அறமும் நன்மையும் நிலைக்கும்.
  • சமூக நன்மை – நல்லவர்கள் வாழும் சமுதாயம் எப்போதும் பாதுகாப்பாக இருக்கும்.
  • அறம் மற்றும் இனநலம் – அறம் பின்பற்றுபவர்கள், தங்கள் இனத்தின் நன்மைக்காக செயல்படுவார்கள்.


                                                                         000

சான்றோர்க்குக் கொன்றாகும் ஆக்கங் கடை

துறவறத்தோர்க்கு ஒருயிரைக் கொல்வ தால் வரும் செல்வம் கடைப்பட்டதாகும். 82 

சொற்பொழிவு:

  • சான்றோர்க்கு – அறம் பின்பற்றும் நல்லவர்கள்
  • கொன்றாகும் ஆக்கம் – கொலை செய்து பெறும் செல்வம்
  • கடை – மிகக் குறைவு, தாழ்வு
  • துறவறத்தோர்க்கு – துறவு வாழ்க்கை நடத்தும் அறவோர்
  • ஒரு உயிரைக் கொல்வதால் வரும் செல்வம் – ஒருவரை கொன்று பெறும் செல்வம்
  • கடைப்பட்டதாகும் – மிகக் குறைவு, அர்த்தமற்றது

விரிவான விளக்கம்:

 வள்ளுவர், துறவறம் பின்பற்றும் சான்றோர்கள் ஒருவரை கொன்று (அவரது உயிரை அழித்து) பெறும் செல்வம், எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், அது மிகக் குறைவானது, அர்த்தமற்றது என்று கூறுகிறார்.
அறம், கருணை, துறவு ஆகியவற்றை மதிக்கும் சான்றோர்களுக்கு, உயிரைக் கொன்று பெறும் செல்வம் பெருமை தராது; அது தாழ்வானதாகவே கருதப்படுகிறது.
அதாவது, அறவோர் செல்வம் சம்பாதிப்பது கூட, அது அறத்திற்கு எதிராக, உயிரை அழித்து கிடைத்தால், அந்த செல்வம் மதிப்பற்றதாகும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • அறம் மற்றும் செல்வம் – செல்வம் அறத்தின் வழியில் வர வேண்டும்; அறத்திற்கு எதிராக வந்தால் அது அர்த்தமற்றது.
  • உயிரின் மதிப்பு – ஒருவரின் உயிரை அழித்து பெறும் எந்தப் பயனும், செல்வமும், தாழ்வானதாகும்.
  • துறவறம் – துறவறம் பின்பற்றும் சான்றோர்கள், உயிரைக் கொல்லும் செயல்களில் ஈடுபடக் கூடாது.

                                                                  000

சான்றோர்க்குப் பொய்யா விளக்கே விளக்கு

சான்றோர் அறியாமையாகிய இருளினை ஒட்டும் பொய்யாமையாகிய விளக்காகக் கொள்வர்.  83

சொற்பொழிவு:

  • சான்றோர்க்கு – அறம் பின்பற்றும் நல்லவர்கள்
  • பொய்யா விளக்கு – பொய் இல்லாத (உண்மை) விளக்கு
  • விளக்கு – ஒளி, அறிவு
  • அறியாமையாகிய இருள் – அறியாமை எனும் இருள்
  • ஒட்டும் – நீக்கும், அகற்றும்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், சான்றோர் (நல்லொழுக்கம் உடையவர்கள்) தங்கள் அறியாமை எனும் இருளை அகற்றுவதற்கு, பொய்யாமை (உண்மை) என்ற ஒளியை (விளக்கை) பயன்படுத்துவார்கள் என்று கூறுகிறார்.
அதாவது, சான்றோர் வாழ்க்கையில் உண்மை பேசுவதை, பொய் சொல்லாமல் இருப்பதை, அறிவு பெறும் விளக்காகக் கருதுகிறார்கள்.
பொய் இல்லாத வாழ்க்கை, அவர்களுக்கு அறிவு தரும் ஒளியாகும்.
இது, உண்மை பேசும் பழக்கம், நம்மை அறியாமை, தவறு, இருள் ஆகியவற்றிலிருந்து காப்பாற்றும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • உண்மை பேசுதல் – அறிவு பெறும் முதல் படி.
  • பொய் தவிர்ப்பு – அறம் பின்பற்றும் வாழ்க்கையின் அடிப்படை.
  • அறியாமை இருள் – பொய் பேசும் பழக்கம், அறிவை மறைக்கும் இருளாகும்.
  • விளக்கு – அறிவு, ஒளி, உண்மை.


                                                               000

சான்றோர் பயனில சொல்லாமை நன்று

சிறந்தோர் பயனில்லாதவற்றைச் சொல்ல மாட்டார். 84

சொற்பொழிவு:

  • சான்றோர் – அறம் பின்பற்றும் நல்லவர்கள்
  • பயனில – பயன் இல்லாத
  • சொல்லாமை – சொல்லாமல் இருப்பது
  • நன்று – சிறந்தது

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், சான்றோர் (நல்லொழுக்கம் உடையவர்கள்) பயன் இல்லாத, அர்த்தமில்லாத விஷயங்களைப் பேசுவதில்லை என்று கூறுகிறார்.
அவர்கள் சொல்வது எல்லாம், பிறருக்கு நன்மை தரும், அறிவு தரும், பயன் தரும் விஷயங்களாக இருக்கும்.
பயன் இல்லாததைச் சொல்லாமல் இருப்பதே, சான்றோரின் சிறப்பாகும்.
அதாவது, தேவையில்லாத பேச்சு, அர்த்தமில்லாத வார்த்தைகள், பிறருக்கு எந்த நன்மையும் தராதவை, சான்றோர் வாயிலிருந்து வராது.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • மௌனம் – தேவையில்லாத பேச்சை தவிர்ப்பது அறிவாளியின் பண்பு.
  • பயனுள்ள பேச்சு – நம் சொற்கள் பிறருக்கு நன்மை தர வேண்டும்.
  • அறம் மற்றும் மொழி – அறம் பின்பற்றும் வாழ்க்கையில், சொற்களும் கட்டுப்பாடுடன் இருக்க வேண்டும்.

                                                           000

சிறிய சுருக்கத்து வேண்டும் உயர்வு

நற்குடிப்பிறந்தார் நல்குரவு வந்த காலத் தில் பணியமாட்டார். 85

சொற்பொழிவு:

  • சிறிய சுருக்கத்து – மிகுந்த துன்பம், வறுமை, குறைவு
  • வேண்டும் உயர்வு – உயர்ந்த மனப்பான்மை
  • நற்குடிப்பிறந்தார் – நல்ல குடும்பத்தில் பிறந்தவர்கள்
  • நல்குரவு வந்த காலத்தில் – வறுமை வந்த நேரத்தில்
  • பணிய மாட்டார் – தாழ்ந்து நடக்க மாட்டார்கள், தங்கள் உயர்வை இழக்க மாட்டார்கள்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், நல்ல குடும்பத்தில் பிறந்தவர்கள்—even if they face poverty or hardship—will not lose their dignity or self-respect.
அவர்கள் வாழ்க்கையில் எவ்வளவு சிரமம் வந்தாலும், தங்கள் உயர்ந்த மனப்பான்மையை (உயர்வு) இழக்க மாட்டார்கள்.
அதாவது, தாழ்வு நிலை வந்தாலும், தங்கள் பெருமையை, மரியாதையை, உயர்வை காப்பாற்றிக் கொள்வார்கள்.
இது, நற்குடிப்பிறந்தவர்களின் தன்மை; அவர்கள் தங்கள் நிலைமை எப்படியிருந்தாலும், தாழ்ந்து நடக்க மாட்டார்கள்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • உயர்ந்த மனப்பான்மை – வாழ்க்கை சிரமமானாலும், தாழ்வு காட்டாமல் உயர்வாக இருப்பது.
  • நற்குடி – நல்ல குடும்பம், நல்ல பழக்கம், உயர்ந்த பண்பு.
  • தாழ்வு நிலை – வறுமை, குறைவு, சிரமம் வந்தாலும், தங்கள் பெருமையை இழக்காமல் இருப்பது.

                                                  000

சிறியர் செயற்கரிய செய்கலா தார்

செய்தற்கு அருமையாகிய செயல்களைச் செய்தவரே சிறியவர் எனப்படுவோர் 86

சொற்பொழிவு:

  • சிறியர் – தாழ்ந்தவர்கள், சிறியவர்கள்
  • செயற்கரிய – செய்ய மிகவும் கடினமான
  • செய்கலாதார் – செய்ய முடியாதவர்கள்
  • செய்தற்கு அருமையான செயல்கள் – சாதிக்க மிகவும் கடினமான செயல்கள்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், சாதிக்க மிகவும் கடினமான செயல்களைச் செய்து முடித்தவர்களை, “சிறியவர்” என்று கூற முடியாது என்கிறார்.
அதாவது, சாதாரணமாக “சிறியவர்” என்று கருதப்படும் ஒருவரும், மிகக் கடினமான செயல்களைச் செய்து முடித்தால், அவரை “சிறியவர்” என்று சொல்ல முடியாது.
மாறாக, சாதிக்க முடியாத செயல்களைச் செய்து முடிப்பதே, ஒருவரை உயர்வாக மாற்றும்.
இது, சாதாரணமானவர்கள் கூட, முயற்சி, விடாமுயற்சி, திறமை மூலம் உயர்ந்த நிலையை அடைய முடியும் என்பதைக் காட்டுகிறது.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • முயற்சி – சாதாரணமானவர்கள் கூட, முயற்சி மூலம் உயர்வு பெறலாம்.
  • சாதனை – சாதிக்க முடியாததைச் செய்தால், அந்த மனிதர் சிறியவர் அல்ல.
  • உயர்வு – செயலில் உயர்வு பெற்றால், அந்த மனிதரின் நிலை உயர்ந்ததாகும்.

               000

சிறுமைதான் குற்றமே கூறி விடும்

சிறியோர் பிறர் குற்றத்தையே கூறுவர். 87

சொற்பொழிவு:

  • சிறுமை – தாழ்வு மனப்பான்மை, குறைவு
  • தான் – தான்
  • குற்றமே கூறி விடும் – பிறர் குற்றங்களை மட்டும் சொல்லும்
  • சிறியோர் – தாழ்ந்தவர்கள், உயர்வு இல்லாதவர்கள்
  • பிறர் குற்றத்தையே கூறுவர் – பிறரின் குறைகளை மட்டும் பேசுவார்கள்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், உயர்வு இல்லாதவர்கள் (சிறியோர்) எப்போதும் பிறர் குறைகளை மட்டும் பேசுவார்கள் என்று கூறுகிறார்.
அவர்கள் தங்கள் குறைகளைப் பார்க்காமல், மற்றவர்களின் தவறுகளை மட்டும் வெளிப்படுத்தும் பழக்கத்துடன் இருப்பார்கள்.
இது அவர்களின் சிறுமை (தாழ்வு மனப்பான்மை) என்பதைக் காட்டுகிறது.
உயர்ந்தவர்கள் (சான்றோர்) பிறர் குறைகளைப் பேசாமல், அவர்களின் நல்ல பண்புகளைப் பாராட்டுவார்கள்.
சிறியோர் மட்டும் தான், பிறர் குறைகளை எப்போதும் பேசுவார்கள்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • தாழ்வு மனப்பான்மை – தங்கள் குறைகளை மறைத்து, பிறர் குறைகளை மட்டும் பேசுவது.
  • உயர்ந்தோர் பண்பு – பிறர் குறைகளைப் பேசாமல், நல்லவற்றை மட்டும் பேசுவது.
  • சுய விமர்சனம் – முதலில் தங்களை திருத்திக் கொள்ள வேண்டும்.

               000

சிறுமைதான் சுற்றமாச் சூழ்ந்து விடும்

சிறியோர் சிற்றினமக்களை உறவினராகக் கொள்வர். 88

சொற்பொழிவு:

  • சிறுமை – தாழ்வு மனப்பான்மை, குறைவு
  • தான் சுற்றம் ஆச் சூழ்ந்து விடும் – தன்னைச் சுற்றி உறவாக அமைந்து விடும்
  • சிறியோர் – உயர்வு இல்லாதவர்கள்
  • சிற்றினமக்களை – தாழ்ந்த குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்
  • உறவினராகக் கொள்வர் – உறவாக ஏற்றுக்கொள்வர்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், தாழ்வு மனப்பான்மை உடையவர்கள் (சிறியோர்) தங்களைச் சுற்றி தாழ்ந்த குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்களை உறவினராக ஏற்றுக்கொள்வார்கள் என்று கூறுகிறார்.
அதாவது, உயர்வு இல்லாதவர்கள், தங்கள் நிலைக்கு ஏற்றவர்களையே சுற்றமாகக் கொண்டிருப்பார்கள்.
இது, ஒருவரின் மனநிலை, பண்பு, உயர்வு ஆகியவை அவருடைய சுற்றத்தையும், உறவினர்களையும் தீர்மானிக்கும் என்பதை உணர்த்துகிறது.
உயர்ந்த பண்புடையவர்கள் உயர்ந்தவர்களுடன் உறவு வைப்பார்கள்; தாழ்வு பண்புடையவர்கள் தாழ்ந்தவர்களுடன் உறவு வைப்பார்கள்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • உறவுகள் மற்றும் பண்பு – ஒருவரின் பண்பு, அவருடைய சுற்றத்தையும் தீர்மானிக்கும்.
  • உயர்வு மற்றும் தாழ்வு – உயர்ந்த பண்புடையவர்கள் உயர்ந்த உறவுகளை விரும்புவர்.
  • சுற்றம் – நம் சுற்றமும், நட்பும், உறவும் நம் பண்பை பிரதிபலிக்கும்.

               000

சிறுமை பணியுமாம் தன்னை வியந்து

சிறியோர் சிறப்பில்லாத தம்மை வியந்து நிற்பர்.  89

சொற்பொழிவு:

  • சிறுமை – தாழ்வு மனப்பான்மை, குறைவு
  • பணியுமாம் – பணிந்து நடக்கும், தாழ்ந்து நடக்கும்
  • தன்னை வியந்து – தம்மை பெருமைப்படுத்திக் கொள்வது
  • சிறியோர் – உயர்வு இல்லாதவர்கள்
  • சிறப்பில்லாத தம்மை வியந்து நிற்பர் – தங்களிடம் சிறப்பு இல்லாதபோதும், தங்களை பெருமைப்படுத்திக் கொள்வர்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், தாழ்வு மனப்பான்மை உடையவர்கள் (சிறியோர்) தங்கள் சிறப்பில்லாத நிலையைப் பற்றியே பெருமைப்படுவார்கள் என்று கூறுகிறார்.
அவர்கள் தங்கள் குறைகளை உணராமல், தங்களை உயர்வாக நினைத்து, தாழ்ந்து நடப்பதற்கும் தயங்குவார்கள்.
அதாவது, உண்மையில் சிறப்பு இல்லாதவர்கள், தங்களை உயர்வாக நினைத்து, தாழ்ந்து நடக்காமல், தங்களை வியந்து நிற்பது அவர்களின் சிறுமை என்கிறார் வள்ளுவர்.
இது, தாழ்வு மனப்பான்மை உடையவர்கள் தங்களை உணராமல், தங்களை உயர்வாக நினைப்பது ஒரு குறை என்று வலியுறுத்துகிறது.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • தாழ்வு மனப்பான்மை – தங்கள் குறைகளை உணராமல், தங்களை உயர்வாக நினைப்பது.
  • உண்மை அறிதல் – தங்கள் நிலையை உணர்ந்து, தாழ்ந்து நடப்பது உயர்ந்த பண்பு.
  • சுய விமர்சனம் – தங்களை விமர்சித்து, முன்னேற முயற்சிப்பதே உயர்வு.

               000

சிறுமை பலசெய்து சீரழிக்குஞ் சூது

சூது, சிறுமைகள் பலவற்றைத் தந்து சிறப் பினையும் ஒழிக்கும். 90

சொற்பொழிவு:

  • சிறுமை – தாழ்வு, குறைவு, தீமை
  • பல செய்து – பலவிதமான தீமைகளை ஏற்படுத்தி
  • சீரழிக்கும் – நல்ல நிலையை அழிக்கும்
  • சூது – சூதாட்டம் (gambling)
  • சிறப்பினையும் ஒழிக்கும் – ஒருவரின் சிறப்பையும் அழிக்கும்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், சூதாட்டம் (gambling) என்பது ஒருவருக்கு பலவிதமான தீமைகளை (சிறுமைகள்) ஏற்படுத்தும் என்று கூறுகிறார்.
சூதாட்டம், ஒருவரின் பணத்தை மட்டும் அல்லாமல், அவருடைய நல்ல பெயர், குடும்பம், சமூக நிலை, மன அமைதி, எல்லாவற்றையும் அழிக்கக்கூடியது.
சூதாட்டம் காரணமாக, மனிதன் தன் சிறப்பையும், உயர்வையும் இழந்து விடுகிறான்.
அதனால், சூதாட்டத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்பதே வள்ளுவரின் அறிவுரை.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • சூதாட்டத்தின் தீமைகள் – பண இழப்பு, குடும்ப சீரழிவு, சமூக அவமதிப்பு.
  • சிறப்பை இழக்கும் – சூதாட்டம் ஒருவரின் உயர்வையும், மரியாதையையும் அழிக்கும்.
  • தவிர்க்க வேண்டிய பழக்கம் – சூதாட்டம் வாழ்க்கையில் பலவிதமான தீமைகளை ஏற்படுத்தும் பழக்கம்.

               000

செய்தக்க செய்யாமை யானும் கெடும்

செய்ய வேண்டியவற்றைச் செய்யாமை யாலே கேடு உண்டாம். 91

சொற்பொழிவு:

  • செய்தக்க – செய்ய வேண்டிய
  • செய்யாமை – செய்யாமல் இருப்பது
  • யானும் கெடும் – அதனால் கேடு உண்டாகும்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், ஒருவர் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை செய்யாமல் விட்டுவிட்டால், அதனால் அவருக்கு கேடு (தீங்கு, நஷ்டம்) ஏற்படும் என்று கூறுகிறார்.
அதாவது, வாழ்க்கையில் நமக்கு உரிய பொறுப்புகள், கடமைகள், செயல்கள் இருக்கின்றன. அவற்றை செய்யாமல் விட்டுவிட்டால், அது நமக்கு மட்டுமல்லாமல், பிறருக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும்.
செய்ய வேண்டியதைச் செய்யாமல் இருப்பது, சோம்பல், கவனக்குறைவு, பொறுப்பில்லாத தன்மை ஆகியவற்றை காட்டும்.
இது, நம் வளர்ச்சிக்கும், நன்மைக்கும் தடையாக இருக்கும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • கடமை உணர்வு – ஒவ்வொருவரும் தங்கள் கடமைகளைச் செய்ய வேண்டும்.
  • சோம்பல் – செய்ய வேண்டியதை செய்யாமல் இருப்பது, நஷ்டத்தை ஏற்படுத்தும்.
  • பொறுப்பு – பொறுப்புடன் செயல்பட வேண்டும்; இல்லையெனில் கேடு ஏற்படும்.

                                               000

செய்தவம் ஈண்டு முயலப் படும்

அறிவுடையோர் இம்மைக்கண் தவமுயற்சி யுடையோராய் இருப்பர். 92


சொற்பொழிவு:

  • செய்தவம் – தவம் செய்தல், ஆன்மிக முயற்சி
  • ஈண்டு – இம்மை (இந்த உலகில்)
  • முயலப்படும் – முயற்சி செய்யப்படுகிறது
  • அறிவுடையோர் – அறிவு உடையவர்கள்
  • இம்மைக்கண் – இந்த உலக வாழ்க்கையில்
  • தவ முயற்சி உடையோராய் இருப்பர் – தவம் செய்யும் முயற்சியில் இருப்பார்கள்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், அறிவு உடையவர்கள் இந்த உலக வாழ்க்கையிலேயே தவ முயற்சியில் ஈடுபடுவார்கள் என்று கூறுகிறார்.
அதாவது, அறிவு உடையவர்கள், பிறவிப் பிணியைத் துறந்து, ஆன்மிக முன்னேற்றத்திற்காக இம்மை வாழ்நாளிலேயே தவம் செய்ய முயற்சி செய்வார்கள்.
இது, ஆன்மிக வளர்ச்சி, சுய ஒழுக்கம், நற்குணங்கள் ஆகியவற்றை வளர்க்கும் முயற்சியில் அறிவாளிகள் எப்போதும் இருப்பார்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது.
அவர்கள், பிறவிப் பிணியைத் துறக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்துடன், இம்மை வாழ்நாளிலேயே தவ முயற்சியில் ஈடுபடுவார்கள்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • தவ முயற்சி – ஆன்மிக முன்னேற்றத்திற்காக முயற்சி செய்வது.
  • அறிவாளிகள் பண்பு – அறிவு உடையவர்கள், இம்மை வாழ்நாளிலேயே ஆன்மிக வளர்ச்சிக்காக முயற்சி செய்வார்கள்.
  • இம்மை வாழ்நாள் – இந்த உலக வாழ்க்கையே தவ முயற்சிக்கான வாய்ப்பு.

               000

செய்யற்க சான்றோர் பழிக்கும் வினை

அறிஞர் இழிவாக எண்ணும் செயல்களைச் செய்யாதே. 93

சொற்பொழிவு:

  • செய்யற்க – செய்ய வேண்டாம்
  • சான்றோர் – அறம் பின்பற்றும் நல்லவர்கள்
  • பழிக்கும் வினை – பழி சொல்லும் செயல்கள்
  • அறிஞர் இழிவாக எண்ணும் செயல்கள் – அறிவாளிகள் தவறாக, இழிவாக கருதும் செயல்கள்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், அறிவாளிகள் (சான்றோர்) பழி சொல்லும், இழிவாக எண்ணும் செயல்களை ஒருபோதும் செய்யக்கூடாது என்று அறிவுறுத்துகிறார்.
அறம், நெறி, ஒழுக்கம் ஆகியவற்றை மதிக்கும் சான்றோர் தவறு என்று கருதும் செயல்கள், நம் வாழ்க்கையில் நன்மை தராது; அவை நமக்கு பழி, அவமதிப்பு, கேடு ஆகியவற்றை ஏற்படுத்தும்.
அதனால், அறிவாளிகள் தவறாக கருதும் செயல்களைத் தவிர்த்து, நல்லொழுக்கத்துடன் வாழ வேண்டும் என்பதே வள்ளுவரின் கருத்து.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நல்லொழுக்கம் – அறிவாளிகள் மதிக்கும் செயல்களை மட்டும் செய்ய வேண்டும்.
  • பழி – பழி சொல்லும் செயல்கள் நம்மை அவமதிக்கச் செய்யும்.
  • சான்றோர் வழி – சான்றோர் வழியில் நடப்பதே உயர்வு.

               000

செல்வரை எல்லாருஞ் செய்வர் சிறப்பு

எல்லோரும் செல்வம் பெற்றவரைப் பாராட்டுவர். 94

சொற்பொழிவு:

  • செல்வரை – செல்வம் பெற்றவரை
  • எல்லாரும் – அனைவரும்
  • செய்வர் சிறப்பு – சிறப்பாக பாராட்டுவர், மதிப்பர்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், செல்வம் (பொருள், பணம், வளம்) பெற்றவர்களை எல்லோரும் பாராட்டுவார்கள், மதிப்பார்கள் என்று கூறுகிறார்.
அதாவது, செல்வம் பெற்றவர்களுக்கு சமூகத்தில் அதிக மதிப்பு, மரியாதை, புகழ் கிடைக்கும்.
பல நேரங்களில், அறிவு, பண்பு, நல்லொழுக்கம் போன்றவை இருந்தாலும், செல்வம் இல்லாதவர்களை சமூகம் பெரிதாக மதிக்காது.
ஆனால் செல்வம் பெற்றவர்களை மட்டும் எல்லோரும் சிறப்பாக பாராட்டுவார்கள்.
இது, செல்வத்தின் சமூக முக்கியத்துவத்தை எடுத்துரைக்கும் குறள்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • செல்வத்தின் மதிப்பு – செல்வம் பெற்றவர்களுக்கு சமூகத்தில் அதிக மரியாதை.
  • பொருள், புகழ் – செல்வம், புகழையும், மதிப்பையும் தரும்.
  • சமூக பார்வை – அறிவு, பண்பு இருந்தாலும், செல்வம் இல்லையெனில் மதிப்பு குறைவு.

               000

சொல்லற்க சொல்லிற் பயனிலாச் சொல்

பயனில்லாத சொற்களைச் சொல்லாதே. 95

சொற்பொழிவு:

  • சொல்லற்க – சொல்ல வேண்டாம்
  • சொல்லில் பயனிலா சொல் – சொற்களில் பயன் இல்லாத சொல்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், பயனில்லாத சொற்களைச் சொல்லக் கூடாது என்று அறிவுறுத்துகிறார்.
நம் சொற்கள், பிறருக்கு நன்மை தரும், அறிவு தரும், பயன் தரும் வகையில் இருக்க வேண்டும்.
பயனில்லாத, அர்த்தமில்லாத, தேவையற்ற சொற்கள் பேசுவது, நேரத்தை வீணாக்கும், பிறருக்கு தொந்தரவு தரும்.
அதனால், பேசும் போது, அது பயனுள்ளதா, பிறருக்கு நன்மை தருமா என்பதை சிந்தித்து பேச வேண்டும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • மௌனம் – தேவையில்லாத பேச்சை தவிர்ப்பது அறிவாளியின் பண்பு.
  • பயனுள்ள பேச்சு – நம் சொற்கள் பிறருக்கு நன்மை தர வேண்டும்.
  • அறம் மற்றும் மொழி – அறம் பின்பற்றும் வாழ்க்கையில், சொற்களும் கட்டுப்பாடுடன் இருக்க வேண்டும்.

               000

சொல்லற்க முன்னின்று பின்னோக்காச் சொல்

பேசப்படுவோன் இல்லாத இடத்தில் குற்றப்படும் சொற்களைச் சொல்லாதே. 96

சொற்பொழிவு:

  • சொல்லற்க – சொல்ல வேண்டாம்
  • முன்னின்று – நேரில்
  • பின்னோக்காச் சொல் – பின்னால் பேசும் சொல் (அவருக்கு தெரியாமல் பேசும் சொல்)
  • பேசப்படுவோன் இல்லாத இடத்தில் – சம்பந்தப்பட்டவர் இல்லாத இடத்தில்
  • குற்றப்படும் சொற்கள் – குறை கூறும், பழி சொல்லும் சொற்கள்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், ஒருவர் இல்லாத இடத்தில் அவரைப் பற்றி குறை கூறும் சொற்களைச் சொல்லக் கூடாது என்று அறிவுறுத்துகிறார்.
நேரில் சொல்லாமல், பின்னால் குறை கூறுவது, நல்லொழுக்கம் அல்ல; இது நம் பண்பையும், நம் மதிப்பையும் குறைக்கும்.
ஒருவரைப் பற்றி பேச வேண்டுமென்றால், அவர் முன்னிலையில் நேரடியாக, நேர்மையாக பேச வேண்டும்.
பின்னால் பழி சொல்லும் பழக்கம், சமூக ஒற்றுமையையும், நம் நற்பெயரையும் பாதிக்கும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • பின்னால் பழி கூறுதல் – நல்ல பண்பல்ல; நேரில் பேச வேண்டும்.
  • நேர்மை – நேரில் பேசும் பண்பு உயர்வு.
  • சமூக ஒற்றுமை – பிறரைப் பற்றி பின்னால் பேசுவது, ஒற்றுமையை பாதிக்கும்.

               000

சொல்லார் பெரும்பயன் இல்லாத சொல்

அறிவுடையோர் பெரும் பயனைத் தராத சொற்களைச் சொல்லமாட்டார். 97

சொற்பொழிவு:

  • சொல்லார் – சொல்ல மாட்டார்கள்
  • பெரும் பயன் இல்லாத சொல் – பெரிய பயன் தராத சொல்
  • அறிவுடையோர் – அறிவு உடையவர்கள்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், அறிவு உடையவர்கள் (அறிஞர்கள்) பெரும் பயனைத் தராத, அர்த்தமில்லாத, தேவையற்ற சொற்களைச் சொல்ல மாட்டார்கள் என்று கூறுகிறார்.
அவர்கள் பேசும் ஒவ்வொரு சொலும், பிறருக்கு நன்மை தரும், அறிவு தரும், பயன் தரும் வகையில் இருக்கும்.
பெரும் பயன் இல்லாத சொற்கள் பேசுவது, நேரத்தை வீணாக்கும், பிறருக்கு எந்த நன்மையும் தராது.
அதனால், அறிவாளிகள் பேசும் போது, அது பயனுள்ளதா, பிறருக்கு நன்மை தருமா என்பதை சிந்தித்து பேசுவார்கள்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • அறிவாளியின் பண்பு – பயனில்லாத சொற்களைத் தவிர்த்து, பயனுள்ள சொற்களை மட்டும் பேசுதல்.
  • பேச்சின் மதிப்பு – சொற்கள் பிறருக்கு நன்மை தர வேண்டும்.
  • மௌனம் – தேவையில்லாத பேச்சை தவிர்ப்பது அறிவாளியின் பண்பு.

               000

தகைசான்ற சொற்காத்துச் சோர்விலாள் பெண்

கணவன் மனைவியர் எனும் இருவரிடத்தும் உள்ள புகழைக் காப்பாற்றிக்கொண்டு நற் குண நற்செய்கைகளை என்றும் கொள்பவள் பெண் எனப்படுவாள். 98

சொற்பொழிவு:

  • தகைசான்ற சொல் – ஒழுக்கம், பண்பு, மரியாதை உடைய சொற்கள்
  • காத்து – பாதுகாத்து
  • சோர்விலாள் பெண் – தளர்ச்சி இல்லாமல் இருப்பவள்
  • கணவன் மனைவியர் எனும் இருவரிடத்தும் உள்ள புகழைக் காப்பாற்றிக்கொண்டு – தன் குடும்பத்தின் (கணவன், மனைவி) புகழையும் மரியாதையையும் காத்து
  • நற்குண நற்செய்கைகளை என்றும் கொள்பவள் – நல்ல பண்புகளையும், நல்ல செயல்களையும் எப்போதும் மேற்கொள்வவள்
  • பெண் எனப்படுவாள் – உண்மையான பெண் என்று அழைக்கப்படுவாள்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், உண்மையான பெண் யார் என்பதை விளக்குகிறார்.
ஒரு பெண், தன் சொற்களில் ஒழுக்கத்தையும், பண்பையும் காத்து, தளர்ச்சி இல்லாமல், தன் குடும்பத்தின் (கணவன், மனைவி) புகழையும் மரியாதையையும் காப்பாற்றி, எப்போதும் நல்ல பண்புகளையும், நல்ல செயல்களையும் மேற்கொள்வாள் என்றால், அவள்தான் உண்மையான பெண் எனப்படுவாள்.
அதாவது, ஒரு பெண்ணின் சிறப்பு, அவளது சொற்கள், செயல்கள், குடும்பத்தின் புகழை காப்பாற்றும் பண்பு ஆகியவற்றில் உள்ளது.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • குடும்ப புகழ் – குடும்பத்தின் மரியாதையை காப்பாற்றுவது ஒரு பெண்ணின் உயர்ந்த பண்பு.
  • நற்குணம் – நல்ல பண்புகள், நல்லொழுக்கம், நல்ல செயல்கள்.
  • பெண் பெருமை – சொற்களில், செயல்களில் ஒழுக்கம், தளர்ச்சி இல்லாமல் இருப்பது.

               000

தமரகத்து மாற்றுவார் மேற்றே பொறை

ஒரு குடிக்கண் பிறந்த பல்லோருள்ளும் அக் குடிச்சுமை தாங்குவார் மேலதாம். 99

சொற்பொழிவு:

  • தமரகத்து – தம்முடைய குடும்பத்தில்
  • மாற்றுவார் – மாற்றம் செய்யும், முன்னேற்றம் செய்யும், பொறுப்பேற்கும்
  • மேற்றே பொறை – அவர்கள்மீதே (அவர்கள்தான்) பொறுப்பும், பாரமும்
  • ஒரு குடிக்கண் பிறந்த பல்லோருள்ளும் – ஒரே குடும்பத்தில் பிறந்த பலருள்ளும்
  • அக் குடிச்சுமை தாங்குவார் மேலதாம் – அந்த குடும்பத்தின் சுமையைத் தாங்குபவர்மீதே (அவர்கள்தான் உயர்ந்தவர்கள்)

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், ஒரு குடும்பத்தில் பிறந்த பலருள்ளும், அந்த குடும்பத்தின் சுமையை (பொறுப்பை) தாங்கி, குடும்பத்தை முன்னேற்றும் பணியைச் செய்பவர்தான் உயர்ந்தவர் என்று கூறுகிறார்.
அதாவது, குடும்பத்தில் பலர் இருந்தாலும், குடும்பத்தின் நலனுக்காக, சுமைகளைத் தாங்கி, தியாகம் செய்து, முன்னேற்றம் செய்யும் ஒருவர்தான் அந்த குடும்பத்தின் பெருமை, உயர்வு எனப்படுவார்.
இது, குடும்ப பொறுப்பை ஏற்கும் பண்பு, தியாகம், தலைமை, உயர்வு ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறது.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • குடும்ப பொறுப்பு – குடும்பத்தின் நலனுக்காக சுமைகளைத் தாங்கும் பண்பு.
  • தியாகம் – பிறருக்காக தன்னை அர்ப்பணிப்பது.
  • தலைமை – குடும்பத்தை முன்னேற்றும் பண்பு, உயர்வு.

                                                                                                                   000

தம்மை இகழ்வார்ப் பொறுத்தல் தலை

தம்மைக் கீழாக மதிப்போரைப் பொறுத் துக் கொள்ளுதல் சிறந்த அறமாகும்.100

சொற்பொழிவு:

  • தம்மை – தம்மை (தன்னை)
  • இகழ்வார் – இகழும்வர்கள், கீழாக மதிப்பவர்கள்
  • பொறுத்தல் – பொறுமையுடன் சகிப்பது
  • தலை – சிறந்தது, உயர்ந்தது

விரிவான விளக்கம்:

இந்தக் குறளில், வள்ளுவர், ஒருவர் தன்னை இகழும், கீழாக மதிக்கும், அவமதிக்கும் மனிதர்களை பொறுமையுடன் சகிப்பது மிகச் சிறந்த அறமாகும் என்று கூறுகிறார்.
அதாவது, நம்மை இகழும், பழி கூறும், தவறாக பேசும் மனிதர்களிடம் கோபப்படாமல், பதிலடி கொடுக்காமல், பொறுமையுடன் இருப்பதே உயர்ந்த பண்பு.
இது, மனிதனின் மனப்பெருமை, உயர்வு, அறம் ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்தும்.
பொறுமை என்பது, நம்மை இகழும் மனிதர்களிடம் கூட, நம் மனநிலையை இழக்காமல், அமைதியாக இருப்பது.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • பொறுமை – நம்மை இகழும் மனிதர்களிடம் பொறுமையுடன் இருப்பது உயர்ந்த பண்பு.
  • அறம் – பொறுமை, சகிப்பு, மனநிலை கட்டுப்பாடு.
  • மனப்பெருமை – பழி கூறும் மனிதர்களிடம் கூட அமைதியாக இருப்பது.

                                                           000

தம்மொடு கொள்ளாத கொள்ளாது உலகு

தம் நிலைக்குத் தகாதவற்றைச் செய்தால் உலகம் இகழும். 101

சொற்பொழிவு:

  • தம்மொடு – தம்முடன்
  • கொள்ளாத – பொருந்தாத, தகாத
  • கொள்ளாது உலகு – உலகம் ஏற்காது, சமூகம் ஒப்புக்கொள்ளாது
  • தம் நிலைக்குத் தகாதவற்றைச் செய்தால் – தங்கள் நிலைமைக்கு, மரியாதைக்கு ஏற்றதல்லாத செயல்களைச் செய்தால்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், ஒருவர் தம் நிலைமைக்கு (பிறப்பும், கல்வியும், பண்பும், மரியாதையும்) ஏற்றதல்லாத செயல்களைச் செய்தால், உலகம் (சமூகம்) அவரை ஏற்காது, இகழும் என்று கூறுகிறார்.
அதாவது, ஒருவர் தன் சமூக நிலை, மரியாதை, பொறுப்பு ஆகியவற்றை உணர்ந்து, அதற்கு ஏற்றவாறு நடக்க வேண்டும்.
தகாத செயல்களில் ஈடுபட்டால், அந்த மனிதனை உலகம் மதிக்காது, அவமதிக்கும்.
இது, ஒழுக்கம், பண்பு, மரியாதை ஆகியவற்றை காப்பாற்றும் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நிலை உணர்வு – தன் நிலைமைக்கு ஏற்றவாறு நடப்பது உயர்ந்த பண்பு.
  • சமூக ஒழுக்கம் – தகாத செயல்களில் ஈடுபடக் கூடாது.
  • மரியாதை – தகாத செயல்கள் மரியாதையை இழக்கச் செய்யும்.

               000

தாள்தந்தது உண்ணலின் ஊங்கினிய தில்

முயற்சியால் கிடைத்தவற்றை உண்டற்கு மேல் இனியது இல்லை.  102

சொற்பொழிவு:

  • தாள் – முயற்சி, உழைப்பு
  • தந்தது – தந்தது, பெற்றது
  • உண்ணலின் – உண்ணுவதில்
  • ஊங்கு இனியது தில் – அதற்கு மேல் இனிமை இல்லை

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், ஒருவர் தன் முயற்சியால் (உழைப்பால்) பெற்றதை உண்ணும் போது கிடைக்கும் சந்தோஷம், திருப்தி, இனிமை, உலகத்தில் வேறு எதிலும் கிடைக்காது என்று கூறுகிறார்.
அதாவது, பிறர் உதவியோ, சலுகையோ, சோம்பலோ இல்லாமல், தன் உழைப்பால், தன் முயற்சியால் சம்பாதித்ததை அனுபவிப்பதே வாழ்க்கையின் மிகப் பெரிய சந்தோஷம்.
இது, உழைப்பின் மதிப்பு, முயற்சியின் மகிழ்ச்சி, சுயநம்பிக்கை ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறது.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • உழைப்பின் மகிழ்ச்சி – தன் உழைப்பால் பெற்றதை அனுபவிப்பதே உண்மையான சந்தோஷம்.
  • சுயநம்பிக்கை – முயற்சி செய்து வெற்றி பெறும் மகிழ்ச்சி.
  • தன்னம்பிக்கை – தன் முயற்சியின் பலனை அனுபவிப்பது உயர்ந்த அனுபவம்.

               000

தான்பிறர்வாய் நுண்பொருள் காண்பது அறிவு

பிறரிடத்தில் நுட்பமானவற்றைக் காணும் வன்மை அறிவுக்குண்டு. 103

சொற்பொழிவு:

  • தான் – தானாகவே
  • பிறர் வாய் – பிறர் சொல்வதிலிருந்து
  • நுண்பொருள் – நுட்பமான கருத்து, ஆழமான அர்த்தம்
  • காண்பது – காண்பது, அறிதல்
  • அறிவு – உண்மையான அறிவு

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், உண்மையான அறிவு என்பது, பிறர் சொல்வதிலிருந்து கூட நுட்பமான கருத்துகளை (ஆழமான அர்த்தங்களை) அறிந்து கொள்ளும் திறன் என்று கூறுகிறார்.
அதாவது, அறிவு உடையவர், மற்றவர்கள் பேசும் சாதாரண வார்த்தைகளிலும், ஆழமான பொருளை உணர்ந்து, அதிலிருந்து பயன் பெறுவார்.
இது, கேட்கும் திறன், ஆழமாக சிந்திக்கும் பண்பு, நுண்ணறிவு ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறது.
சாதாரணமாகக் கேட்பவர், வெளிப்படையான அர்த்தத்தை மட்டும் பார்க்கலாம்; ஆனால் அறிவாளி, அந்தச் சொற்களில் மறைந்திருக்கும் நுண்பொருளையும் கண்டறிவார்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நுண்ணறிவு – வெளிப்படையானதைத் தாண்டி, ஆழமான பொருளை உணர்வது.
  • கேட்கும் திறன் – பிறர் சொல்வதில் இருந்து பயன் பெறும் அறிவு.
  • ஆழமான சிந்தனை – சாதாரணமானவற்றிலும் ஆழமான அர்த்தம் காண்பது.

               000

திருவுடையர் நெஞ்சத் தவலம் இலர்

தமக்குறுதியானவற்றை அறியாமையால் கவலை இல்லாத நெஞ்சினையுடைய கீழ் மக்கள் நன்மை உடையர். 104

சொற்பொழிவு:

  • திருவுடையர் – செல்வம் உடையவர்கள்
  • நெஞ்சத்து தவலம் இலர் – மனதில் கவலை இல்லாதவர்கள்
  • தமக்குறுதியானவற்றை அறியாமையால் – தங்களுக்கு உரிய உயர்வையும், குறைகளையும் அறியாமையால்
  • கவலை இல்லாத நெஞ்சினையுடைய கீழ் மக்கள் – தாழ்ந்தவர்கள், தங்கள் நிலையை உணராமல் கவலை இல்லாமல் இருப்பவர்கள்
  • நன்மை உடையர் – நல்லது பெற்றவர்கள்

விரிவான விளக்கம்:

இந்தக் குறளில், வள்ளுவர், தாழ்ந்தவர்கள் (கீழ் மக்கள்) தங்கள் நிலையை, குறைகளை, உயர்வுகளை அறியாமையால் மனதில் கவலை இல்லாமல் இருப்பார்கள் என்று கூறுகிறார்.
அதாவது, அறிவு இல்லாதவர்கள், தங்கள் குறைகளை உணராமல், கவலை இல்லாமல் வாழ்கிறார்கள்.
இது, ஒரு வகையில் அவர்களுக்கு நன்மை எனலாம்; ஏனெனில், அவர்கள் மனதில் பதட்டம், கவலை, குறை உணர்வு இல்லாமல் இருப்பார்கள்.
மாறாக, செல்வம் உடையவர்களோ, அறிவு உடையவர்களோ, தங்கள் குறைகளை உணர்ந்து, மனதில் கவலை கொண்டிருப்பார்கள்.
இது, அறிவும் செல்வமும் மனக்கவலைக்கு வழிவகுக்கும்; அறியாமை, கவலை இல்லாமல் வாழ உதவும் என்பதைக் காட்டுகிறது.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • அறிவும் கவலையும் – அறிவு அதிகமானவர்களுக்கு மனக்கவலை அதிகம்.
  • அறியாமை – தங்கள் நிலையை உணராதவர்கள் கவலை இல்லாமல் இருப்பார்கள்.
  • செல்வமும் கவலையும் – செல்வம், அறிவு ஆகியவை மனக்கவலைக்கு காரணமாகும்.

               000

தீதுஒரீஇ நன்றின்பால் உய்ப்பது அறிவு

தீச்செயலின் நீக்கி நற்செயலில் செலுத்தும் தகுதி வாய்ந்தது அறிவு ஆகும். 105

சொற்பொழிவு:

  • தீது ஒரீஇ – தீமை (தீச்செயல்) விட்டு விலகி
  • நன்றின்பால் உய்ப்பது – நன்மை (நற்செயல்) செய்யச் செலுத்துவது
  • அறிவு – உண்மையான அறிவு

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், உண்மையான அறிவு என்பது, ஒருவரை தீச்செயல்களில் இருந்து விலக்கி, நற்செயல்களில் ஈடுபடச் செய்யும் திறன் என்று கூறுகிறார்.
அதாவது, அறிவு என்பது புத்திசாலித்தனம், புத்திச் சுருக்கம் மட்டும் அல்ல; அது நம்மை தவறான செயல்களில் இருந்து விலக்கி, நல்ல செயல்களில் ஈடுபடச் செய்யும் பண்பாக இருக்க வேண்டும்.
உண்மையான அறிவு, நம்மை தீமைக்குத் தள்ளாமல், நன்மை செய்யும் பாதையில் நடத்தும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • அறிவின் இலக்கு – அறிவு நம்மை நல்ல செயல்களில் ஈடுபடச் செய்ய வேண்டும்.
  • தீமை தவிர்ப்பு – அறிவு, தீமை செய்யாமல் தடுக்க வேண்டும்.
  • நற்செயல் – அறிவு, நம்மை நற்செயலில் செலுத்தும் போது தான் அதன் அர்த்தம் நிறைவேறும்.

தீதே புறனழீஇப் பொய்த்து நகை

ஒருவனைக் காணாதவிடத்து இகழ்ந்துரைத் துக் கண்டபொழுது பொய்யாகச் சிரித்தல் தீமையது. 106

சொற்பொழிவு:

  • தீது ஒரீஇ – தீமை செய்து
  • பொய்த்து நகை – பொய் சொல்லி சிரித்தல்
  • ஒருவனைக் காணாத இடத்தில் – ஒருவர் இல்லாதபோது
  • இகழ்ந்து உரைத்தல் – அவரைப் பற்றி குறை கூறுதல்
  • கண்டபொழுது – அவரை நேரில் பார்த்தபோது
  • பொய்யாகச் சிரித்தல் – உண்மையில்லாமல் நடிப்பது, போலி சிரிப்பு

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், ஒருவர் இல்லாதபோது அவரைப் பற்றி குறை கூறி, பின்னர் அவரை நேரில் பார்த்தபோது பொய்யாக (போலியாக) சிரிப்பது மிகுந்த தீமையாகும் என்று கூறுகிறார்.
இது, இரு முகம் கொண்ட நடத்தை (hypocrisy) எனப்படும்.
ஒருவரை நேரில் பார்க்கும்போது நட்பாக, சிரித்துப் பேசுவது; ஆனால் அவர் இல்லாதபோது அவரைப் பற்றி பழி கூறுவது நல்ல பண்பல்ல.
இது நம் நற்பெயரையும், நம் மனிதநேயத்தையும் இழக்கச் செய்யும்.
உண்மையான மனிதன், நேர்மையாகவும், நேரில் பேசும் பண்புடன் இருப்பவராக இருக்க வேண்டும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • இருமுகம் – ஒருவர் முன்னிலையில் நட்பாகவும், பின்னால் பழி கூறுவது.
  • நேர்மை – உண்மையுடன் நடந்து கொள்ளுதல்.
  • சமூக ஒழுக்கம் – பிறரைப் பற்றி பின்னால் பேசும் பழக்கத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும்.

               000

தீமைத்தே நல்லார் தொடர்கை விடல்

நல்லவர் நட்பைக் கைவிடுவது தீமையினைப் பயக்கும். 107

சொற்பொழிவு:

  • தீமைத்தே – தீமைக்கு (தீங்கு, கேடு)
  • நல்லார் – நல்லவர்கள், அறம் பின்பற்றும் நண்பர்கள்
  • தொடர்கை விடல் – நட்பை விட்டு விடுதல், உறவைத் துண்டித்தல்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், நல்லவர்களின் நட்பை விட்டு விடுவது (அவர்களுடன் உள்ள உறவைத் துண்டிப்பது) நமக்கு தீமையை (தீங்கு, கேடு) ஏற்படுத்தும் என்று கூறுகிறார்.
நல்ல நண்பர்கள் நம்மை நல்ல வழியில் நடத்துவார்கள், நம் வாழ்க்கையில் நன்மை தருவார்கள்.
அவர்களை விட்டு விலகினால், நம்மை தவறான பாதையில் இட்டுச் செல்லும் வாய்ப்பு அதிகம்.
அதனால், நல்ல நண்பர்களின் நட்பை எப்போதும் காப்பாற்றிக் கொள்ள வேண்டும்; அவர்களை விட்டு விலகக் கூடாது.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நல்ல நட்பு – நல்ல நண்பர்கள் நம் வாழ்க்கையில் வழிகாட்டிகள்.
  • தீய நட்பு – நல்லவர்களை விட்டு விலகினால், தீய பாதையில் செல்லும் அபாயம்.
  • நட்பின் மதிப்பு – நல்ல நண்பர்களின் நட்பை காப்பாற்றுவது நம் நலனுக்காகும்.


               000

தீயவும் நல்லவாம் செல்வஞ் செயற்கு

நல்வினை வந்தகாலத்தில் தீமைபயப்பனவும் செல்வத்தை ஆக்குதற்கு நல்லனவாம். 108

சொற்பொழிவு:

  • தீயவும் – தீமை தரக்கூடியவை
  • நல்லவாம் – நல்லவை போல் தோன்றும்
  • செல்வஞ் செயற்கு – செல்வம் சேர்க்கும் பொருட்டு
  • நல்வினை வந்த காலத்தில் – நல்ல நேரம், நற்பேறு கிடைக்கும் சூழ்நிலையில்
  • தீமை பயப்பனவும் – தீமை தரக்கூடிய செயல்களும்
  • செல்வத்தை ஆக்குதற்கு நல்லனவாம் – செல்வம் சேர்க்கும் போது நல்லவை போல் தோன்றும்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், சில சமயங்களில் செல்வம் சேர்க்கும் முயற்சியில், தீமை தரக்கூடிய செயல்களும் நல்லவை போல் தோன்றும் என்று எச்சரிக்கிறார்.
அதாவது, செல்வம் சேர்க்கும் வாய்ப்பு வந்தபோது, நல்வினை, தீவினை என்ற வேறுபாடு தெரியாமல், சிலர் தீமை தரக்கூடிய செயல்களையும் நல்லவை என்று எண்ணி செய்வார்கள்.
இது, செல்வம் சேர்க்கும் ஆசை, மனிதனை தவறான பாதையில் இட்டுச் செல்லும் அபாயத்தை உணர்த்துகிறது.
நல்ல நேரம் வந்தபோது கூட, நெறி தவறாமல், அறம் பின்பற்ற வேண்டும் என்பதே வள்ளுவரின் அறிவுரை.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • செல்வ ஆசை – செல்வம் சேர்க்கும் ஆசை, நெறி தவறச் செய்யும் அபாயம்.
  • நல்லவை, தீமைகள் – எல்லாம் நல்லது போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் தீமை இருக்கலாம்.
  • அறம் பின்பற்றுதல் – செல்வம் சேர்க்கும் போது கூட, அறம் தவறாமல் நடக்க வேண்டும்.

                                                                                                                   000

தீயவை தீயினும் அஞ்சப் படும்

தீயைவிடத் தீவினைகளைக் கண்டஞ்சுதல் வேண்டும். 109

சொற்பொழிவு:

  • தீயவும் – தீமை தரக்கூடியவை
  • நல்லவாம் – நல்லவை போல் தோன்றும்
  • செல்வஞ் செயற்கு – செல்வம் சேர்க்கும் பொருட்டு
  • நல்வினை வந்த காலத்தில் – நல்ல நேரம், நற்பேறு கிடைக்கும் சூழ்நிலையில்
  • தீமை பயப்பனவும் – தீமை தரக்கூடிய செயல்களும்
  • செல்வத்தை ஆக்குதற்கு நல்லனவாம் – செல்வம் சேர்க்கும் போது நல்லவை போல் தோன்றும்

விரிவான விளக்கம்:

வள்ளுவர், சில சமயங்களில் செல்வம் சேர்க்கும் முயற்சியில், தீமை தரக்கூடிய செயல்களும் நல்லவை போல் தோன்றும் என்று எச்சரிக்கிறார்.
அதாவது, செல்வம் சேர்க்கும் வாய்ப்பு வந்தபோது, நல்வினை, தீவினை என்ற வேறுபாடு தெரியாமல், சிலர் தீமை தரக்கூடிய செயல்களையும் நல்லவை என்று எண்ணி செய்வார்கள்.
இது, செல்வம் சேர்க்கும் ஆசை, மனிதனை தவறான பாதையில் இட்டுச் செல்லும் அபாயத்தை உணர்த்துகிறது.
நல்ல நேரம் வந்தபோது கூட, நெறி தவறாமல், அறம் பின்பற்ற வேண்டும் என்பதே வள்ளுவரின் அறிவுரை.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • செல்வ ஆசை – செல்வம் சேர்க்கும் ஆசை, நெறி தவறச் செய்யும் அபாயம்.
  • நல்லவை, தீமைகள் – எல்லாம் நல்லது போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் தீமை இருக்கலாம்.
  • அறம் பின்பற்றுதல் – செல்வம் சேர்க்கும் போது கூட, அறம் தவறாமல் நடக்க வேண்டும்.

                                                                                                                                                             000


தீயினத்தின் அல்லற் படுப்பதூஉம் இல்

தீய இனத்தைவிடக் கொடிய பகை வேறு இன்று. 110

சொற்பொழிவு:

  • தீயினத்து – நெருப்பின்
  • அல்லற் படுப்பது – வேதனை கொடுப்பது
  • இல் – இல்லை
  • தீயினை விட – நெருப்பை விட
  • கொடியது – மோசமானது
  • பகை – பகைவர் அல்லது பகைமை

📖 விரிவான விளக்கம்:


திருவள்ளுவர் இங்கு பகைமை எவ்வளவு கொடியது என்பதை நெருப்புடன் ஒப்பிட்டு விளக்குகிறார். நெருப்பு உடலை எரித்து வேதனை தரும். ஆனால், பகைவர் மனதை எரிக்கும் வகையில் தீவிரமான துன்பங்களை ஏற்படுத்துவார்கள். நெருப்பின் வேதனை உடலுக்கு மட்டுமே, ஆனால் பகைமை மனதையும் வாழ்க்கையையும் சிதைக்கும்.

அதனால், நெருப்பை விட பகைமை என்பது மிகவும் பயங்கரமானது என்றும், அது தரும் துன்பம் அளவிட முடியாதது என்றும் கூறுகிறார்.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • பகைமை என்பது உடனடியாகத் தெரியாமல், மெதுவாக நம்மை அழிக்கக்கூடியது.
  • மன்னிப்பு என்பது பகைமைக்கு எதிரான ஒரு உயர்ந்த பண்பு.
  • நெருப்பு உடலை எரிக்கும்; பகைமை நம் உள்ளத்தையும் உறவுகளையும் எரிக்கும்.
  • அரசியல், சமூக உறவுகள், தொழில்துறை போன்ற பல தளங்களில் பகைமை ஏற்படும் போது அதன் விளைவுகள் தீவிரமாக இருக்கலாம்.

               000

தீயொழுக்கம் என்றும் இடும்பை தரும்

தீநெறி ஒழுகுதல் எக்காலத்திற்கும் துன்பத் தைத் தரும். 111

சொற்பொழிவு :

  • தீய ஒழுக்கம் – தவறான நடத்தை, ஒழுக்கமற்ற வாழ்க்கை
  • என்றும் – எப்போதும்
  • இடும்பை தரும் – துன்பம் கொடுக்கும்
  • தீ நெறி – தவறான பாதை, தீய வழி
  • ஒழுகுதல் – நடந்து கொள்வது
  • எக்காலத்தும் – எந்தக் காலத்திலும்
  • துன்பம் தரும் – துன்பத்தை உண்டாக்கும்

📖 விரிவான விளக்கம்:

திருவள்ளுவர் இங்கு ஒரு மனிதன் தவறான வழியில் நடந்து கொள்வதன் விளைவுகளை எச்சரிக்கிறார். ஒழுக்கமற்ற வாழ்க்கை என்பது ஒருவேளை உடனடி நன்மையைத் தரக்கூடும் போலத் தோன்றலாம். ஆனால், அது நீடித்த துன்பத்தையும், இடரையும் மட்டுமே தரும்.

தீய வழியில் செல்வது என்பது:

  • சட்டவிரோதமான செயல்கள்
  • பொய்யான வாழ்க்கை
  • பிறருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்கள்

இவை அனைத்தும் ஒருநாளில் தவறாகி, தண்டனை, அவமானம், பிரச்சனைகள் என பலவிதமான இடர்பாடுகளை ஏற்படுத்தும்.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நல்ல ஒழுக்கம் என்பது ஒருவரின் வாழ்க்கையின் அடித்தளம்.
  • தீய வழி என்பது சுலபமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அதன் முடிவுகள் கடுமையானவை.
  • நல்ல வழி என்பது சிரமமானதாக இருந்தாலும், அது நிம்மதியும், மரியாதையும் தரும்.
  • சமூகத்தில் ஒழுக்கம் என்பது நம்பிக்கையின் அடிப்படை.
  • நீதி, நேர்மை, பொறுப்பு ஆகியவை நல்ல ஒழுக்கத்தின் கூறுகள்.

               000

துணிந்தபின் எண்ணுவம் என்பது இழுக்கு

ஒரு செயலைச் செய்யத் தொடங்கிய பின்னர் அதனைப்பற்றி நினைப்போம் என்றெண்ணு வது குற்றமாகும். 112

 சொற்பொழிவு:

  • துணிந்தபின் – ஒரு செயலைத் தொடங்கிய பிறகு
  • எண்ணுவம் என்பது – அதைப் பற்றி யோசிப்பது
  • இழுக்கு – தவறு, குற்றம்
  • எனினும் – இருந்தாலும்
  • குணம் தூக்கச் செயல் – நல்லது எது என்பதை ஆராய்ந்து செயல் மேற்கொள்

📖 விரிவான விளக்கம்:

திருவள்ளுவர் இங்கு தீர்மானம் எடுக்கும் முன் சிந்திக்க வேண்டிய அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறார். ஒரு செயலைத் தொடங்கிய பிறகு அதைப் பற்றி யோசிப்பது என்பது தாமதமானதும், தவறானதும் ஆகும். ஏனெனில், செயல் தொடங்கிய பிறகு யோசிப்பது பல நேரங்களில் பின்னடைவை ஏற்படுத்தும்.

இருப்பினும், ஒரு செயல் தொடங்கிய பிறகு அது தவறானது என்று தெரிந்தால், அதை நிறுத்துவது அல்லது திருத்துவது தான் நல்ல குணம் என்கிறார்.
அதாவது, தவறு செய்துவிட்டோம் என்று தெரிந்த பிறகும் அதைத் தொடர்வது முட்டாள்தனம்; ஆனால், அதை திருத்துவது புத்திசாலித்தனம்.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • முன்னேற்பாடு என்பது வெற்றியின் முக்கியக் கூறு.
  • தீர்மானம் எடுக்கும் முன் சிந்திக்க வேண்டும் என்பது வாழ்க்கையின் முக்கியக் கோட்பாடு.
  • ஆனால், தவறான முடிவை உணர்ந்தவுடன் திருத்தும் மனப்பான்மை என்பது உயர்ந்த பண்பு.
  • துணிந்து செயல் தொடங்குவது முக்கியம்; ஆனால் பொறுப்புடன் திருத்துவது அதைவிட முக்கியம்.

               000

துறவற்க துன்பத்துள் துப்பாயார் நட்பு

துன்பம் வந்தகாலத்தில் நமக்கு உற்ற உதவியைச் செய்தார் நட்பை விடாதே 113.

சொற்பொழிவு :

  • துறவற்க – விலக்கக்கூடாது, விட்டுவிடக்கூடாது
  • துன்பத்துள் – துன்பமான காலத்தில்
  • துப்பாயார் நட்பு – உறுதியாக உதவிய நண்பர்
  • உறவின் இனியவை எல்லாம் – மற்ற உறவுகள் அனைத்தும்
  • தளிது – வீணானவை, மதிப்பற்றவை

📖 விரிவான விளக்கம்:

திருவள்ளுவர் இங்கு உண்மையான நட்பின் மதிப்பை எடுத்துரைக்கிறார். வாழ்க்கையில் துன்பம், இடர், இழப்பு போன்ற சூழ்நிலைகள் வந்தபோது, நமக்கு உண்மையாக உதவிய நண்பர் தான் உண்மையான உறவு என்கிறார்.

அந்த நண்பரை விலக்கக்கூடாது, மறக்கக்கூடாது. ஏனெனில், இனிமையான உறவுகள், பாசமான சொந்தங்கள் எல்லாம் அந்த நேரத்தில் உதவாமல் இருந்தால், அவை வீணானவை எனக் கருதப்படுகின்றன.

இது ஒரு நட்பின் நெறிமுறை மட்டுமல்ல; நன்றி உணர்வின் உயர்ந்த வெளிப்பாடு கூட.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • இடர்காலத்தில் தெரியும் உண்மையான உறவுகள்.
  • நன்றி மறவாத பண்பு என்பது ஒரு மனிதனின் உயர்ந்த குணமாகும்.
  • நட்பு என்பது சுகத்தில் மட்டும் அல்ல, துன்பத்தில் நிலைத்திருப்பதே உண்மை.
  • நட்பின் மதிப்பு என்பது நேரத்தில் தெரியும், வார்த்தைகளில் அல்ல.

              

 000

தூங்கற்க தூங்காது செய்யும் வினை

விரைந்து செய்ய வேண்டிய செயல்களைக் கடத்தாது உடனே செய்க. 114

சொற்பொழிவு :

  • தூங்கற்க – தாமதிக்கக் கூடாது
  • தூங்காது செய்யும் வினை – உடனே செய்ய வேண்டிய செயல்
  • வேங்காது – காலம் கழிக்காமல்
  • வேந்தன் – அரசன் (இங்கு பொதுவாகத் தலைவர், செயல் ஆளுமை உள்ளவர்)
  • இழுக்கு – தவறு, குற்றம்

📖 விரிவான விளக்கம்:

திருவள்ளுவர் இங்கு தாமதம் செய்யக்கூடாத செயல்களை பற்றி எச்சரிக்கிறார். சில செயல்கள் உள்ளன — அவை உடனடியாகச் செய்யப்பட வேண்டியவை. அவற்றைத் தாமதிக்காமல் செய்ய வேண்டும். இல்லையெனில், அது தவறாகும்.

இது அரசனுக்கான அறிவுரையாகத் தோன்றினாலும், எல்லா மனிதர்களுக்கும் பொருந்தும்.
ஒரு செயல்:

  • அவசரமானது
  • தாமதித்தால் தீங்கு விளைவிக்கக்கூடியது
  • நேரத்தைப் பொருட்படுத்தும்
    அப்படியானால், அதை தாமதிக்காமல் செய்ய வேண்டும்.

தாமதம் செய்வது என்பது தூங்குவது போல — செயலில் சோம்பல் காட்டுவது. அதனால், தூங்கக்கூடாத செயலை தூங்குவது போல தாமதிக்கிறோம் என்றால், அது பொறுப்பற்ற செயல்.

               000

நகச்சொல்லி நன்றி பயப்பதாம் தூது

இன்னாதனவற்றைச் சொல்லுங்கால் இனிய சொற்களால் சொல்லித் தம் அரசனுக்கு நன்மை பயப்பது தூதர் தொழில். 115

🗣️ சொற்பொழிவு :

  • நகச்சொல்லி – இனிமையாக, நகைமுகத்துடன் பேசுதல்
  • நன்றி பயப்பதாம் – நன்மை விளைவிக்கச் செய்தல்
  • தூது – தூதர் செயல், தூதுவழி தொடர்பு

📖 விரிவான விளக்கம்:

இன்னாதனவற்றை இனிய சொற்களால் சொல்லி, நன்மை பயக்கும் வகையில் செயல்படுதல் — தூதரின் கடமை.

திருவள்ளுவர் இங்கு தூதர் அல்லது செய்தியாளரின் பண்புகளை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒரு தூதர், தன் அரசனின் செய்தியை மற்றவரிடம் சொல்லும்போது—even if the message is harsh or unpleasant—அதை இனிமையான சொற்களால், மரியாதையுடன், நகைமுகத்துடன் சொல்ல வேண்டும்.

அதாவது, செய்தியின் உண்மை மாறக்கூடாது, ஆனால் அதை விரோதம் இல்லாமல், நன்மை பயக்கும் வகையில் சொல்ல வேண்டும்.
இது தூதர் தொழிலின் நெறிமுறை.

இது தூதர் மட்டுமல்ல; தகவல் பரிமாற்றம் செய்யும் யாருக்கும் பொருந்தும்:

  • அரசியல் தூதர்கள்
  • நிறுவனங்களின் பேச்சாளர்கள்
  • குடும்பத்தில் சமரசம் செய்யும் ஒருவர்

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • சொல்லும் விதம், சொல்லும் உண்மையை விட முக்கியமானதாக இருக்கலாம்.
  • தூதர் என்பது ஒரு நம்பிக்கையின் பாலம்.
  • இனிமையான சொற்கள் கடுமையான செய்தியையும் மென்மையாக்கும்.
  • தூதர் என்பது தகவல் வழங்குபவர் மட்டுமல்ல; அவர் தூய்மையான தொடர்பின் தூணும் ஆவார்.

               000

நகலானும் நன்னயம் என்னுஞ் செருக்கு

நட்பினாலே நல்ல நீதி என்னும் பெருஞ் செல்வம் உண்டாகும். 116

சொற்பொழிவு:

  • நகலானும் – நட்பின் வழியாகவும்
  • நன்னயம் – நல்ல நெறி, உயர்ந்த பண்பு
  • என்னும் செருக்கு – பெருமை, சிறந்த பண்பு

📖 விரிவான விளக்கம்:

நட்பின் வழியாக நல்ல நெறியும், உயர்ந்த பண்புகளும் வளர்கின்றன.

திருவள்ளுவர் இங்கு நட்பின் உயர்வையும், அதன் பயனையும் எடுத்துரைக்கிறார்.
நட்பு என்பது வெறும் பொழுதுபோக்காக இல்லாமல், நல்ல பண்புகளை வளர்க்கும் ஒரு வாயிலாக இருக்க வேண்டும்.
அதாவது, ஒருவர் நல்லவராக இருக்க வேண்டும் என்றால், அவருக்கு நல்ல நண்பர்கள் இருக்க வேண்டும்.
நல்ல நட்பு என்பது:

  • நன்னயத்தை ஊக்குவிக்கும்
  • தவறுகளைத் திருத்தும்
  • உயர்ந்த பண்புகளை வளர்க்கும்

இது போல, நட்பின் வழியாக நல்ல நெறி வளர்வது, அந்த நட்பின் பெருமையை காட்டுகிறது.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நண்பர்கள் என்பது ஒருவரின் நடத்தை மற்றும் வாழ்க்கைத் தரத்தை தீர்மானிக்கக்கூடியது.
  • நல்ல நட்பு என்பது நல்ல வழிகாட்டியாக செயல்பட வேண்டும்.
  • தவறான நட்பு தவறான பாதைக்கு இட்டுச் செல்லும்.
  • நட்பு என்பது நல்லதைப் பகிர்ந்து வளர்த்துக்கொள்ளும் உறவு.

               000

நட்டபின் வீடில்லை நட்பாள் பவர்க்கு

ஒருவனோடு நட்டபின் நட்பினை விரும்பு வோர் அவனை விட்டு நீங்கார். 117

சொற்பொழிவு :

  • நட்டபின் – நட்பு ஏற்பட்ட பிறகு
  • வீடில்லை – விலகல் இல்லை, விடுபட முடியாது
  • நட்பாள் பவர்க்கு – உண்மையான நட்பை விரும்பும் நபர்களுக்கு

📖 விரிவான விளக்கம்:

ஒருவருடன் நட்பு ஏற்பட்ட பிறகு, அந்த நட்பை விலக்க முடியாது.

திருவள்ளுவர் இங்கு உண்மையான நட்பின் நிலைத்தன்மையை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒருவருடன் உண்மையான நட்பு ஏற்பட்டுவிட்டால், அதை மீண்டும் முறிக்க முடியாது.
அந்த நட்பு:

  • உணர்வுகளால் கட்டப்பட்டது
  • நம்பிக்கையால் வளர்ந்தது
  • நேர்மையால் நிலைத்தது

அதனால், உண்மையான நட்பை விரும்பும் ஒருவர், அந்த நட்பை விட்டுவிட முடியாது.
அது ஒரு உறவாக, ஒரு பிணைப்பாக மாறிவிடும்.

இது நட்பின் ஆழம், நம்பிக்கையின் வலிமை, மற்றும் உறுதியான உறவின் அழிவில்லாத தன்மை ஆகியவற்றை உணர்த்துகிறது.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • உண்மையான நட்பு என்பது நேர்மையும், நம்பிக்கையும் கொண்ட உறவு.
  • ஒரு நட்பு முறிந்துவிட்டால், அது முழுமையான நட்பாகவே இல்லை என்பதற்கான சான்றாக இருக்கலாம்.
  • நட்பு என்பது உடன்பாடுகளால் அல்ல, உணர்வுகளால் கட்டப்பட்ட உறவு.
  • நட்பின் நிலைத்தன்மை என்பது வாழ்க்கையின் அழகான உண்மை.

               000

நயவற்க நன்றி பயவா வினை

நன்மை பயவா வினைகளை விரும்பாதே .118

சொற்பொழிவு :

  • நயவற்க – விரும்பக்கூடாது
  • நன்றி – நன்மை, பயன்
  • பயவா – விளைவிக்காத
  • வினை – செயல்

📖 விரிவான விளக்கம்:

நன்மை தராத செயல்களை விரும்பக்கூடாது

திருவள்ளுவர் இங்கு பயனற்ற செயல்களைத் தவிர்க்கும் அறிவை வலியுறுத்துகிறார்.

ஒரு செயல்:

  • நம்மால் செய்யக்கூடியதாக இருந்தாலும்,
  • அதில் சிரமம் இருந்தாலும்,
  • அதில் சுகம் இருந்தாலும்,

அது நன்மை தராதது என்றால், அதனை விரும்பக்கூடாது என்கிறார்.

இது ஒரு நேர்மையான வாழ்க்கை நெறி.
நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும்:

  • நமக்கும்
  • பிறருக்கும்
    நன்மை பயக்க வேண்டியது அவசியம்.

பயனற்ற செயல்கள்:

  • நேரத்தை வீணாக்கும்
  • மனதை சிதைக்கும்
  • பிறருக்கு தொந்தரவு தரும்
    இவை அனைத்தும் தவிர்க்கப்பட வேண்டும்.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • பயனற்ற செயல்கள் என்பது தவறான நேர மேலாண்மை.
  • நன்மை தரும் செயல்கள் வாழ்க்கையை வளமாக்கும்.
  • சிந்தித்து செயல்படுதல் என்பது உயர்ந்த பண்பு.
  • நல்ல செயல் என்பது நல்ல விளைவுகளை தரும்.

               000

நல்கூர்ந்தார் சொற்பொருள் சோர்வு படும்

நல்கூர்ந்தவருடைய சொற்கள் பயன்படுதல் இல்லை 119

 சொற்பொழிவு:

  • நல்கூர்ந்தார் – நலனற்றவர், மதிப்பிழந்தவர், செல்வம்/புகழ்/பண்பு இழந்தவர்
  • சொற்பொருள் – அவர்களின் சொற்களின் அர்த்தம், கருத்து
  • சோர்வு படும் – மதிப்பிழக்கும், பலனின்றி போகும்

📖 விரிவான விளக்கம்:

நலனற்றவரின் சொற்கள் மதிப்பிழந்து போகும்.

திருவள்ளுவர் இங்கு ஒருவரின் சொற்கள் மதிப்படைய வேண்டுமானால், அவர் நலமுடையவராக, அதாவது நம்பிக்கைக்குரியவராக, பண்புள்ளவராக, மதிப்புடையவராக இருக்க வேண்டும் என்கிறார்.

ஒருவர்:

  • நற்பண்பு இழந்தவராக இருந்தால்,
  • அல்லது நம்பிக்கையற்றவராக இருந்தால்,
    அவருடைய சொற்கள்—even if they are wise or true—மற்றவர்கள் மனதில் தாக்கம் ஏற்படுத்தாது.

இது சொற்களின் மதிப்பு, பேசுபவரின் நலனில் இருக்கிறது என்பதை உணர்த்துகிறது.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நம்பிக்கையும் நற்பண்பும் இல்லாமல் சொல்வது, வெறும் ஒலி போலவே.
  • சொற்களுக்கு வலிமை தருவது, அதைச் சொல்வோரின் நற்பண்புகள்.
  • நலமற்றவர் என்பதற்கான பொருள், பண்பு, செல்வம், அறிவு, நம்பிக்கை ஆகியவற்றில் குறைவுடையவர்.
  • நம்பிக்கையை இழந்தவுடன், அறிவும் மதிப்பும் கேள்விக்குள்ளாகின்றன.

               000

நலஞ்சுடும் நாணின்மை நின்றக் கடை

ஒருவனிடத்து நாணின்மை நிலைக்கின் அக்குணம் அவன் நலங்களெல்லாவற்றையும் ஒழிக்கும். 120

சொற்பொழிவு :

  • நலஞ்சுடும் – நலத்தை அழிக்கும், நன்மையை சிதைக்கும்
  • நாணின்மை – நாணம் இல்லாத தன்மை (அவமரியாதை, வெட்கமின்மை)
  • நின்றக் கடை – நிலைத்திருக்கும் போது, தொடரும் நிலை

📖 விரிவான விளக்கம்:

நாணம் இல்லாத நிலை, ஒருவருடைய நலனையே அழிக்கும்.

திருவள்ளுவர் இங்கு நாணம் எனும் பண்பின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்.
ஒருவரிடம் நாணம் இல்லாத நிலை நிலைத்துவிட்டால், அது அவருடைய நலன்கள் அனைத்தையும் அழிக்கக்கூடியது என்கிறார்.

நாணம் என்பது:

  • தவறை உணரும் மனப்பான்மை
  • பிறரிடம் மரியாதை காட்டும் பண்பு
  • நெறிமுறைகளை மதிக்கும் உணர்வு

இவை இல்லாமல் ஒருவர் வாழ்ந்தால், அவர்:

  • தன்னம்பிக்கையையும்,
  • மரியாதையையும்,
  • சமூக மதிப்பையும் இழக்க நேரிடும்.

அதனால், நாணம் இல்லாத நிலை என்பது ஒரு மனிதனின் முழு நலத்தையும் சுடும் தீ போலவே.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நாணம் என்பது மனிதநேயத்தின் அடையாளம்.
  • நாணமின்றி வாழ்வது, பொறுப்பின்றி வாழ்வதற்குச் சமம்.
  • நாணம் இல்லாதவர், தவறை தவறாகவே உணரமாட்டார்.
  • நாணம் என்பது அழிவைத் தடுக்கும் உள் காவலர்.

               000

நன்றல்லது அன்றே மறப்பது நன்று

பிறர் செய்த தீச்செயல்களை அப்பொழுதே மறத்தல் வேண்டும். 121

சொற்பொழிவு:

  • நன்றல்லது – நன்மையல்லாதது, தீமை
  • அன்றே – உடனே, அதே நேரத்தில்
  • மறப்பது – மறந்து விடுவது
  • நன்று – நல்லது, சிறந்தது

📖 விரிவான விளக்கம்:

தீமை செய்தவரின் செயல்களை அப்போதே மறப்பது நல்லது.

திருவள்ளுவர் இங்கு மன்னிப்பு மற்றும் நன்மை மனப்பான்மையின் உயர்வை எடுத்துரைக்கிறார்.
பிறர் நமக்கு தீமை செய்திருந்தாலும், அதை நினைவில் வைத்துக்கொண்டு பழிவாங்க முயலாமல், அப்போதே மறந்து விடுவது தான் மிகச் சிறந்த பண்பு என்கிறார்.

இது:

  • மனநிம்மதிக்கு வழிவகுக்கும்
  • பகைமை வளராமல் தடுக்கும்
  • உறவுகளை காப்பாற்றும்
  • உயர்ந்த மனிதநேயத்தை வெளிப்படுத்தும்

தீமை செய்தவரை மன்னிக்காமல், பழிவாங்கும் எண்ணத்தில் வாழ்வது, நமக்கே துன்பம் தரும்.
அதனால், மறப்பது என்பது மன்னிப்பின் ஒரு வடிவம்.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • மன்னிக்கிறவன் தான் உண்மையில் வலிமையானவன்.
  • பழிவாங்கும் எண்ணம் என்பது நம் மனதை நச்சுப்போலக் கெடுக்கும்.
  • மறப்பது என்பது மனச்சாந்தி பெறும் வழி.
  • நல்ல மனித உறவுகள், மன்னிப்பின் அடிப்படையில் தான் நிலைத்திருக்கும்.

               000

நாடல்ல நாட வளந்தரு நாடு

தேடி வருந்தச் செல்வம் தரும் நாடுகள் நாடாக மாட்டா. 122

சொற்பொழிவு :

  • நாடு அல்லது நாடு – உண்மையான நாடாக இல்லாத நாடு
  • வளந்தரு நாடு – செல்வம் தரும் நாடு
  • தேடி வருந்தச் – முயற்சி செய்து, பாடுபட்டு
  • தரும் – தரும், வழங்கும்

📖 விரிவான விளக்கம்:

தேடி வருந்தச் செல்வம் தரும் நாடு நாடாகாது.

திருவள்ளுவர் இங்கு ஒரு நாட்டின் உண்மையான மதிப்பை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒரு நாடு, அதன் குடிமக்கள் பாடுபட்டு, முயற்சி செய்து, துன்பப்பட்டு தான் செல்வம் பெற வேண்டிய நிலைமையில் இருந்தால்,
அந்த நாடு உண்மையான நாடாக இருக்காது என்கிறார்.

அதாவது:

  • ஒரு நாடு வளமிக்கதாக இருக்க வேண்டுமானால்,
  • அதன் மக்கள் அடிப்படை வசதிகளுடன்,
  • (மனம்) அழுத்தமின்றி,
  • நலமுடன் வாழும் சூழ்நிலை இருக்க வேண்டும்.

மக்கள் துன்பப்பட்டு தான் செல்வம் தேட வேண்டிய நிலை என்பது, நாட்டின் தோல்வி எனக் கருதப்படுகிறது.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • ஒரு நாட்டின் வளர்ச்சி என்பது மக்களின் நலனில் தான் பிரதிபலிக்க வேண்டும்.
  • சமத்துவம், அரசியல் நியாயம், அரசு ஆதரவு ஆகியவை இல்லாத நாடு, செல்வம் இருந்தாலும் நாடாகக் கருத முடியாது.
  • மக்கள் நலனில் அக்கறை இல்லாத வளர்ச்சி, மெய்யான வளர்ச்சி அல்ல.
  • நாட்டின் அடையாளம், அதன் மக்களின் நலனில் தான் இருக்க வேண்டும்.

               000

நாணென்னும் நன்மை குறித்தது சால்பு

சால்பு என்னும் குணம் நாணம் என்பத னொடு கூடிய வழியே பயன்படும். 123

சொற்பொழிவு :

  • நாணென்னும் நன்மை – நாணம் எனும் நல்ல பண்பு
  • குறித்தது – சார்ந்தது, அடிப்படையாக உள்ளது
  • சால்பு – உயர்ந்த பண்பு, நற்குணம், நற்பண்பு

📖 விரிவான விளக்கம்:

நாணம் எனும் நற்குணமே சால்பு எனும் உயர்ந்த பண்பின் அடிப்படை.

திருவள்ளுவர் இங்கு சால்பு எனும் உயர்ந்த பண்பின் மூலக் குணமாக நாணத்தை குறிப்பிடுகிறார்.
அதாவது, ஒருவர் நாணம் கொண்டவராக இருந்தால், அவரிடம்:

  • நேர்மை
  • மரியாதை உணர்வு
  • தவறை உணரும் மனப்பான்மை
  • பொறுப்புணர்வு
    போன்ற நற்பண்புகள் இயல்பாகவே தோன்றும்.

நாணம் என்பது:

  • தவறைச் செய்யாமல் தடுக்கிறது
  • பிறருக்கு தீங்கு விளைவிக்காமல் இருக்கச் செய்கிறது
  • மனச்சாட்சியை தூண்டுகிறது
  • நற்பண்புகளை வளர்க்கும் அடித்தளம்

அதனால், சால்பு எனும் உயர்ந்த பண்பு, நாணத்தின் மேல் கட்டப்பட்ட கோபுரம் போலவே.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நாணம் இல்லாதவன், சால்பும் இல்லாதவனாகவே இருக்கிறான்.
  • நாணம் என்பது உள் ஒழுக்கத்தின் வெளிப்பாடு.
  • சால்பு என்பது நாணத்தின் வளர்ச்சி.
  • நாணம் என்பது மனிதநேயத்தின் முதன்மை அடையாளம்.

               000

நிரப்பினுள் யாதொன்றுங் கண்பாடு அரிது

நிரப்பு வந்தவழி எவ்வாற்றானும் உறங்கல் அரிதாகும். 124

சொற்பொழிவு :

  • நிரப்பினுள் – கோபம், வெறுப்பு, மனக் குழப்பம் போன்ற உள் உணர்வுகள்
  • யாதொன்றும் – எதுவும்
  • கண் பாடு – தெளிவாகப் பார்வையிடுதல், உணர்தல்
  • அரிது – கடினம், சாத்தியமில்லை

📖 விரிவான விளக்கம்:

நிரப்பு வந்தவுடன், எதையும் தெளிவாக உணர முடியாது.

வள்ளுவர், உணர்ச்சி மேலான நிலையில் ஒரு மனிதன் தெளிவாக சிந்திக்க முடியாது என்பதைக் கூறுகிறார்.
நிரப்பு என்பது:

  • கோபம்
  • வெறுப்பு
  • மனக் குழப்பம்
  • ஆத்திரம்

இந்த நிலைமையில்:

  • அறிவும்,
  • நேர்மையும்,
  • தீர்மானமும்
    மங்கிவிடும்.

அதனால், நிரப்பின் போது எதையும் தெளிவாக உணர முடியாது.
இது தன்னடக்கம், சமநிலை, மன அமைதி ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • கோபத்தின் போது எடுத்த முடிவுகள், பெரும்பாலும் தவறானவை.
  • மன அமைதி என்பது தெளிவான சிந்தனையின் அடிப்படை.
  • நிரப்பை கட்டுப்படுத்துவது, உயர்ந்த மனிதநேயத்தின் அடையாளம்.
  • தன்னடக்கம் என்பது வாழ்க்கை நெறியின் முக்கிய கூறு.

               000

நூலொடென் நுண்ணவை அஞ்சு பவர்க்கு

அறிவுடையோர் இருக்கும் அவைக்கு அஞ்சு பவர் நூலறிவு பயனுடையதன்று. 125


சொற்பொழிவு :

  • நூலொடு – நூல் அறிவுடன்
  • என் – என்ன பயன்?
  • நுண்ணவை – நுண்ணறிவு உடையோர், அறிவாளிகள்
  • அஞ்சு பவர்க்கு – அஞ்சும் மனப்பான்மை கொண்டவர்களுக்கு

📖 விரிவான விளக்கம்:

அறிவுடையோர் இருக்கும் இடத்தில் அஞ்சும் மனப்பான்மை கொண்டவர்க்கு, நூல் அறிவு பயனளிக்காது.

திருவள்ளுவர் இங்கு தன்னம்பிக்கையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்.
ஒருவர் நூல் அறிவு பெற்றிருந்தாலும்,                           
அவர் அறிவாளிகள் இருக்கும் இடத்தில் அஞ்சும் மனப்பான்மையுடன் இருந்தால்,
அந்த அறிவு பயனளிக்காது.

அதாவது:

  • அறிவும்,
  • தன்னம்பிக்கையும்,
  • திறமையும்
    இணைந்து செயல்பட வேண்டும்.

அஞ்சும் மனநிலை:

  • தாழ்வான மனப்பான்மை
  • தன்னம்பிக்கையின்மை
  • பேசத் தயக்கம்
    இவை அனைத்தும் அறிவை வெளிப்படுத்த முடியாமல் செய்கின்றன.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • அறிவை வெளிப்படுத்த தைரியம் தேவை.
  • தன்னம்பிக்கை இல்லாமல், அறிவும் பயனற்றதாகும்.
  • அறிவாளிகள் இடத்தில் அஞ்சுவது, வளர்ச்சிக்கு தடையாகும்.
  • நூல் அறிவு, நடத்தை மற்றும் மனநிலையால் மட்டுமே பயனளிக்கும்.

               000

நெஞ்சங் கடுத்தது காட்டும் முகம்

நெஞ்சகத்தில் மிகுந்தெழுவனவற்றை முகம் காட்டிவிடும். 126

சொற்பொழிவு :

  • நெஞ்சம் – மனம், உள்ளம்
  • கடுத்தது – வலிமையாக எழும் உணர்வு (கோபம், வெறுப்பு, வருத்தம்)
  • காட்டும் – வெளிப்படுத்தும்
  • முகம் – முகபாவனை, முகத்தின் வெளிப்பாடு

📖 விரிவான விளக்கம்:

நெஞ்சத்தில் எழும் உணர்வுகள், முகத்தில் வெளிப்படும்.

திருவள்ளுவர் இங்கு உள் உணர்வுகள் எப்படி முகத்தில் வெளிப்படுகின்றன என்பதை அழகாகக் கூறுகிறார்.
ஒரு மனிதன்:

  • கோபம்,
  • வருத்தம்,
  • வெறுப்பு,
  • அவசரம்,
    போன்ற உணர்வுகளை உள்ளத்தில் வைத்திருந்தாலும்,
    அவை முகத்தில் வெளிப்படாமல் இருக்க முடியாது.

மனதின் நிலைமை,
முகத்தின் பாவனையில் தெரியும்.
அதனால், உள் உணர்வுகளை மறைக்க முடியாது என்பது இக்குறளின் சாரம்.

இது:

  • உணர்வுகளின் இயல்பை
  • மன-முக இணைப்பை
  • மனநிலை வெளிப்பாட்டின் உண்மையை
    உணர்த்துகிறது.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • முகம் என்பது உள்ளத்தின் கண்ணாடி.
  • மனநிலை முகத்தில் தானாகவே வெளிப்படும்.
  • மன அமைதி முகத்தில் சாந்தமாக தெரியும்;
    கோபம் முகத்தில் தீயாக தெரியும்.
  • மனதை கட்டுப்படுத்துவது, முகத்தையும் கட்டுப்படுத்தும்.

               000

நெஞ்சத்து அகநக நட்பது நட்பு

அன்பால் உள்ளம் அலர்ந்து நிற்க உடன் சேர்வதே நட்பாகும். 127

சொற்பொழிவு:

  • நெஞ்சத்து – மனத்தில், உள்ளத்தில்
  • அகநக – அகமகிழ்ச்சி, மனமகிழ்ச்சி, அன்பு மலர்தல்
  • நட்பது – நட்பு எனப்படும்
  • நட்பு – உண்மையான நட்பு

📖 விரிவான விளக்கம்:

உள்ளத்தில் அன்பு மலர்ந்து, மனமொத்த நட்பு நிலை பெறுவது தான் உண்மையான நட்பு.

திருவள்ளுவர் இங்கு உண்மையான நட்பின் அடையாளத்தை அழகாக எடுத்துரைக்கிறார்.
நட்பு என்பது:

  • வெளிப்படையான தொடர்பு அல்ல
  • பொதுவான பழக்கவழக்கமும் அல்ல
  • உள்ளத்தில் மலரும் அன்பும், மனமொத்த ஒத்துழைப்பும் தான்

அதாவது, ஒருவர்:

  • மனதார அன்பு கொண்டு,
  • மனமொத்தமாக இணைந்து,
  • பாசத்துடன்,
  • நம்பிக்கையுடன்
    இணைந்திருப்பதே உண்மையான நட்பு.

முகமலர்ச்சி, வார்த்தை, பொதுவான பழக்கம் ஆகியவை நட்பின் வெளிப்பாடுகள் மட்டுமே.
உண்மையான நட்பு, உள்ளத்தில் மலர்ந்து, நெஞ்சத்தில் நிலைபெறும்.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நட்பு என்பது உணர்வின் பிணைப்பு; உறவின் வெளிப்பாடு அல்ல.
  • உண்மையான நட்பு, நேரம், தொலைவு, சூழ்நிலை ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படாது.
  • நெஞ்சமொத்த நட்பு, நம்பிக்கையின் அடிப்படை.
  • அன்பு மலர்ந்த நட்பு, நலன்களை வளர்க்கும் உறவு.

               000

நெஞ்சத்துக் கோடாமை சான்றோர்க் கணி

தீவினை நல்வினைகளான் நேரும் செயல்களுக் காக மனத்தில் மாறுபடாதிருத்தலே அறி வுடையோருக்கு அழகு. 128.

🗣️ சொற்பொழிவு :

  • நெஞ்சத்து – மனத்தில்
  • கோடாமை – மாறாமை, நிலைத்த தன்மை
  • சான்றோர் – அறிவுடையோர், உயர்ந்த பண்புடையோர்
  • அணி – அழகு, சிறப்பு

📖 விரிவான விளக்கம்:

மனதில் மாற்றம் இல்லாமல் நிலைத்திருத்தல் — சான்றோருக்கு அழகு.

திருவள்ளுவர் இங்கு சான்றோர் எனப்படும் நல்ல பண்புடையோர் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை எடுத்துரைக்கிறார்.
அவர்கள்:

  • மனதில் நிலைத்த தன்மை கொண்டிருக்க வேண்டும்
  • நல்லது/தீமையை பார்த்து மனம் மாறாமல் இருக்க வேண்டும்
  • நியாயம், நேர்மை, தன்னடக்கம் ஆகியவற்றில் உறுதியாக இருக்க வேண்டும்

அதாவது, சூழ்நிலை, பிரேரணை, தீவினை, அல்லது பரிசு போன்றவற்றால் மனம் மாறாமல், நெஞ்சத்தில் நிலைத்திருத்தல் என்பது அறிவுடையோரின் அழகு என்கிறார்.

இது:

  • நெறி நிலைத்த தன்மை
  • தீர்மானத்தில் உறுதி
  • மனச்சாந்தி
  • நம்பிக்கைக்குரிய தன்மை
    எனும் பண்புகளை வெளிப்படுத்துகிறது.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நெஞ்ச நிலைத்த தன்மை என்பது நம்பிக்கையின் அடிப்படை.
  • மாறாத மனநிலை, தீர்மானமான வாழ்க்கை தரும்.
  • சான்றோர் என்பது நல்ல சூழ்நிலையில் மட்டும் அல்ல, தீய சூழ்நிலையிலும் நிலைத்திருப்பவர்களே.
  • நெஞ்சம் மாறாமை, நடத்தை மாறாமை ஆகியவை உயர்ந்த பண்புகள்.

               000


நோநொந்து அறனல்ல செய்யாமை நன்று

தனக்குப் பிறர் துன்பம் செய்தால் இச் செய்கையால் அவர் துன்பம் அடைவரே என்று வருந்தித் தான் அறன் அல்லாதவற் றைச் செய்யாதிருத்தல் நன்று 129

சொற்பொழிவு:

  • நோநொந்து – துன்பம் அனுபவித்து, வேதனை உணர்ந்து
  • அறனல்ல செய்யாமை – அறம் அல்லாத செயல்களைச் செய்யாமல் இருப்பது
  • நன்று – சிறந்தது, உயர்ந்தது

📖 விரிவான விளக்கம்:

துன்பம் தரும் செயல்களை, தானும் அனுபவித்து, பிறரிடம் செய்யாமல் தவிர்ப்பது — உயர்ந்த பண்பு.

திருவள்ளுவர் இங்கு மனிதநேயத்தின் மிக உயர்ந்த வடிவத்தை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒருவர்:

  • தானே ஒரு துன்பத்தை அனுபவித்திருக்கிறார்
  • அதனால், அந்த துன்பத்தை மற்றவருக்கு ஏற்படுத்தக் கூடாது என உணர்கிறார்
  • அதனால், அறம் அல்லாத செயல்களைச் செய்யாமல் இருக்கிறார்

இது:

  • மனநிலை வளர்ச்சி
  • பிறருக்கு அக்கறை
  • தன்னடக்கம்
  • அறம் சார்ந்த நடத்தை

எனும் பண்புகளை வெளிப்படுத்துகிறது.

துன்பம் அனுபவித்த பிறகு, அதே துன்பத்தை பிறருக்கு ஏற்படுத்தாமல் இருப்பது தான் உயர்ந்த மனிதநேயம்.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • தனது அனுபவம் மூலம் பிறருக்கு நன்மை செய்யும் மனப்பான்மை — அறத்தின் அடிப்படை.
  • பிறரின் நிலையை உணர்ந்து நடக்கும் பண்பு, மனிதநேயம்.
  • துன்பம் தரும் செயல்களைத் தவிர்ப்பது, அறம் சார்ந்த வாழ்க்கை.
  • மன்னிப்பு, பொறுமை, பிறருக்கு அக்கறை ஆகியவை இக்குறளின் உள்ளார்ந்த கருத்துகள்.

               000

நோய் செய்யார் நோயின்மை வேண்டுபவர்

தமக்குத் துன்பம் வேண்டாம் என்று கருது வோர் பிறருக்குத் துன்பம் செய்யார்.130

🗣️ சொற்பொழிவு:

  • நோய் – துன்பம், வேதனை
  • செய்யார் – செய்ய மாட்டார்
  • நோயின்மை – துன்பமின்றி இருப்பது
  • வேண்டுபவர் – விரும்பும் நபர்

📖 விரிவான விளக்கம்:

தமக்குத் துன்பம் வேண்டாம் என விரும்பும் ஒருவர், பிறருக்குத் துன்பம் செய்ய மாட்டார். 

திருவள்ளுவர் இங்கு பிறருக்கு அக்கறை காட்டும் உயர்ந்த பண்பை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒருவர்:

  • தமக்குத் துன்பம் வேண்டாம் என விரும்புகிறார்
  • அதேபோல், பிறருக்கும் துன்பம் ஏற்படுத்தக் கூடாது என எண்ணுகிறார்
  • எனவே, அவர் துன்பம் தரும் செயல்களைச் செய்ய மாட்டார்

இது மனிதநேயம், நன்றி உணர்வு, மற்றும் அறம் சார்ந்த நடத்தை ஆகியவற்றின் வெளிப்பாடாகும்.

தனது நலனை விரும்பும் ஒருவர், பிறரின் நலனையும் மதிக்க வேண்டும்.
அதனால், துன்பம் செய்யாமல் இருப்பது, அறத்தின் அடிப்படை.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • பிறருக்கு துன்பம் செய்யாதது, தன்னடக்கத்தின் வெளிப்பாடு.
  • நோயின்மை விரும்புவது, பொதுநலனில் பங்களிப்பது.
  • துன்பம் செய்யாத மனப்பான்மை, சமூக ஒற்றுமையை வளர்க்கும்.
  • அறம், பிறருக்கு நன்மை செய்வதிலும், தீமை செய்யாமல் இருப்பதிலும் உள்ளது.

               000

நோற்பார் சிலர்பலர் நோலா தவர்

தவம் செய்வோர் சிலர்; செய்யாதோர் பலர்.131

சொற்பொழிவு:

  • நோற்பார் – தவம் செய்வோர், துறவிகள், சிந்தனையுடன் வாழ்பவர்கள்
  • சிலர் – குறைந்தவர்கள்
  • பலர் – அதிகமானவர்கள்
  • நோலா தவர் – தவம் செய்யாதவர்கள், சிந்தனையற்ற வாழ்க்கை வாழ்பவர்கள்

📖 விரிவான விளக்கம்:

தவம் செய்வோர் சிலர்; தவம் செய்யாதோர் பலர்.

திருவள்ளுவர் இங்கு தவம் எனும் உயர்ந்த வாழ்க்கை முறையின் அரிய தன்மையை எடுத்துரைக்கிறார்.
தவம் என்பது:

  • உள் ஒழுக்கம்
  • தன்னடக்கம்
  • அறநெறி
  • சிந்தனையுடன் செயல்படுதல்

இவை அனைத்தும் மிகக் குறைவானவர்கள் மட்டுமே பின்பற்றுகிறார்கள்.
அதற்கு மாறாக, பெரும்பாலானவர்கள்,

  • சாதாரண வாழ்க்கை,
  • பொருள் நோக்கம்,
  • உணர்ச்சி மேலான செயல்கள்
    இவற்றில் ஈடுபட்டு, தவம் செய்யாமல் வாழ்கிறார்கள்.

இது அறநெறி வாழ்க்கையின் அரிய தன்மையை உணர்த்தும் குறள்.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • தவம் என்பது உயர்ந்த மனநிலை; அது அனைவராலும் எளிதில் செய்ய முடியாது.
  • தவம் செய்யும் மனப்பான்மை, தன்னடக்கம் மற்றும் சிந்தனையின் விளைவு.
  • பொதுவாக, பயன்கள் நோக்கி வாழும் வாழ்க்கை தவம் செய்யாத வாழ்க்கையாகும்.
  • தவம் என்பது மன அமைதி, அறநெறி, மற்றும் பிறருக்கான அக்கறை ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைப்பு.

               000

பகையுள்ளும் பண்புள பாடறிவார் மாட்டு

பிறர் பெருமை அறிவாரிடத்துப் பகையுள் வழியும் அஃதுளதாகாது பண்புகளே உள்ளன. இனியவாய 132.

சொற்பொழிவு:

  • பகையுள்ளும் – பகைமை நிலவினாலும்
  • பண்புள – பண்புகள் உள்ளன
  • பாடறிவார் – பிறர் பெருமையை உணர்ந்தவர்
  • மாட்டு – அவரிடம், அவர்களிடம்

📖 விரிவான விளக்கம்:

பகைமை நிலவினாலும், பண்பும் நற்பண்பும் இருப்பது — பிறர் பெருமையை உணர்ந்தவரிடம் மட்டுமே.

திருவள்ளுவர் இங்கு பகைமை மற்றும் பண்பின் இடையிலான நுண்ணிய சமநிலையை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒருவரிடம் பகைமை இருந்தாலும்,
அவர் பிறர் பெருமையை உணர்ந்து,
அவரிடம் நற்பண்புகளை காட்டும் பண்புடையவராக இருந்தால்,
அவரிடம் பண்பும், மரியாதையும் நிலைத்திருக்கும்.

அதாவது:

  • பகைமை என்பது நற்பண்புகளை மறைக்கக்கூடாது.
  • பிறர் சிறப்பை உணர்ந்தவர், பகைமை உள்ள சூழ்நிலையிலும், நடத்தை மற்றும் மரியாதையை கைவிட மாட்டார்.
  • இது உயர்ந்த மனநிலையின் அடையாளம்.

இது அறம், நடத்தை, மற்றும் மனிதநேயம் ஆகியவற்றின் உயர்ந்த வெளிப்பாடு.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • பகைமை இருந்தாலும், நற்பண்புகளை கைவிடாதது — உயர்ந்த பண்பு.
  • பிறர் பெருமையை உணர்வது, தன்னடக்கத்தின் அடிப்படை.
  • நடத்தை, நிலையைப் பொருத்தாமல் நிலைத்திருப்பது — சான்றோர் பண்பு.
  • பகைமை என்பது நற்பண்புகளை அழிக்கக்கூடியது அல்ல, மனநிலையை சோதிக்கக்கூடியது.

               000

பயவாக் களரனையர் கல்லா தவர்

படிப்பறிவில்லாதவர் தமக்கும் பிறர்க்கும் பயன்படாமையால் விளையாத களர் நிலத் தோடு ஒப்பர். 133

சொற்பொழிவு:

  • பயவாக் – பயன் தராத
  • களர் – உழவுக்குப் பயன்படாத நிலம்
  • அனையர் – போன்றவர்
  • கல்லா தவர் – கல்வி இல்லாதவர், அறிவு பெறாதவர்

📖 விரிவான விளக்கம்:

படிப்பறிவில்லாதவர், பயனளிக்காத நிலம் போலவே.

திருவள்ளுவர் இங்கு கல்வியின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்.
அறிவில்லாதவர்,

  • தமக்கே பயனில்லாமல்,
  • பிறருக்கும் பயனளிக்க முடியாமல்,
  • பயனற்ற நிலம் போலவே இருக்கிறார்.

களர் நிலம் என்பது:

  • உழவுக்குப் பயன்படாதது
  • பயிர் வளர்க்க முடியாதது
  • வெறுமனே கிடக்கும் நிலம்

அதேபோல், அறிவில்லாத மனிதன்,

  • சமூகத்திற்கும்,
  • தனக்குமான வளர்ச்சிக்கும்,
  • பிறருக்கான நன்மைக்கும்
    பயனளிக்க முடியாதவராக இருக்கிறார்.

இது கல்வி, அறிவு, மற்றும் பயனுள்ள வாழ்க்கை ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை உணர்த்தும் குறள்.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • அறிவில்லாத வாழ்க்கை, வளமில்லாத நிலம் போலவே.
  • கல்வி என்பது மனித வாழ்வின் பயிரிடும் கருவி.
  • பயனுள்ள மனிதன், அறிவின் மூலம் வளர்கிறான்.
  • அறிவில்லாதவர், சமூக வளர்ச்சிக்கு தடையாக இருக்கலாம்.

               000

பார்ப்பான் பிறப்பொழுக்கங் குன்றக் கெடும்

அந்தணனது உயர்ந்த வருணம் அவன் ஒழுக்கம் குன் றுவதால் கெடும். 134

சொற்பொழிவு:

  • பார்ப்பான் – அந்தணர், உயர்ந்த வருணத்தில் பிறந்தவர்
  • பிறப்பொழுக்கம் – பிறப்பால் கிடைத்த ஒழுக்கம், மரபு, பண்பு
  • குன்றக் – குறையும்போது, சிதையும்போது
  • கெடும் – அழியும், வீழ்ச்சி அடையும்

📖 விரிவான விளக்கம்:

அந்தணனின் உயர்ந்த பிறப்பு, ஒழுக்கம் குன்றினால் அழிந்து விடும்.

திருவள்ளுவர் இங்கு பிறப்பால் கிடைக்கும் மரியாதை, ஒழுக்கம் குன்றினால் அழிந்து விடும் என்பதை வலியுறுத்துகிறார்.
அந்தணர் எனப்படும் உயர்ந்த சமூக நிலை கொண்டவர்,

  • அறம்,
  • ஒழுக்கம்,
  • நடத்தை,
  • தன்னடக்கம்
    இவற்றில் உயர்ந்தவராக இருக்க வேண்டும்.

ஆனால், அவர் ஒழுக்கம் குன்றி,

  • தவறான செயல்களில் ஈடுபட்டால்,
  • அறநெறியை மீறினால்,
    அவருடைய பிறப்பால் கிடைத்த உயர்வு மதிப்பிழந்து விடும்.

இது:

  • பிறப்பால் கிடைக்கும் மரியாதை, நடத்தை மூலம் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்பதைக் கூறுகிறது.
  • ஒழுக்கம் இல்லாமல், பிறப்பின் பெருமை பயனற்றது.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • பிறப்பு ஒரு வாய்ப்பு; நடத்தை தான் அதை மெய்ப்பிக்கும்.
  • ஒழுக்கம் இல்லாமல் உயர்ந்த மரபும் வீழ்ச்சி அடையும்.
  • அறம், நடத்தை, மற்றும் பண்பு ஆகியவை மனிதனின் உண்மையான உயர்வை தீர்மானிக்கின்றன.
  • மரபு, பிறப்பு, பதவி ஆகியவை ஒழுக்கத்தால் மட்டுமே நிலைத்திருக்கும்.

               000


பிறப்பறுக்கல் உற்றார்க் குடம்பு மிகை

பிறப்பினை ஒழிக்க முற்படுவோர்க்குப் பிறப் பிற்குக் கருவியாக உடல் மிகை ஆகும்.135

சொற்பொழிவு:

  • பிறப்பறுக்கல் – பிறப்பின் பிணைப்புகளைத் தவிர்க்கும் முயற்சி (துறவிகள், ஞானிகள்)
  • உற்றார் – முயல்பவர்கள், சாதிக்க விரும்பும் நபர்கள்
  • குடம்பு – உடல், உடல் பிணைப்பு
  • மிகை – அதிகம், தேவையற்றது, தொந்தரவு

📖 விரிவான விளக்கம்:

பிறப்பை மறக்க விரும்பும் உயர்ந்தவர்களுக்கு, உடல் என்பது ஒரு மிகை — தேவையற்றது.

திருவள்ளுவர் இங்கு துறவியின் மனநிலையை எடுத்துரைக்கிறார்.
பிறப்பின் பிணைப்புகள் — சாதி, குடும்பம், சொத்து, ஆசைகள் — இவற்றை விலக்க முயல்பவர்கள்,
அவர்கள் உடலை கூட தொந்தரவாக பார்க்கிறார்கள்.

அதாவது:

  • உடல் என்பது பிறப்பின் அடையாளம்
  • உடல் ஆசைகள், உணர்வுகள், பிணைப்பு ஆகியவை பிறப்பின் தொடர்ச்சியை ஏற்படுத்தும்
  • அதனால், பிறப்பை மறக்க விரும்பும் ஞானிகள், உடலை மிகையாக (தவிர்க்க வேண்டியதாக) கருதுகிறார்கள்

இது:

  • துறவியின் உயர்ந்த சிந்தனை
  • உடல் பிணைப்பு இல்லாத மனநிலை
  • பிறவியைத் தாண்டும் ஞான நிலை
    எனும் கருத்துகளை வெளிப்படுத்துகிறது.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • உடல் என்பது பிறவியின் கருவி; அதைத் தாண்டும் முயற்சி தான் துறவியல்.
  • பிறப்பை மறக்கும் மனநிலை, உயர்ந்த ஞானத்தின் அடையாளம்.
  • உடல் ஆசைகள், ஞான வளர்ச்சிக்கு தடையாக இருக்கலாம்.
  • துறவிகள், உடலை மிகையாகக் கருதி, அறநெறியில் நிலைத்திருப்பதையே நோக்கமாகக் கொள்கிறார்கள்.


               000

பிறர்க்கின்னா செய்யாமை மாசற்றார் கோள்

பிறருக்குத் துன்பம் செய்யாமையே குற்ற மற்ற பெரியோர் கொள்கை ஆகும். 136

சொற்பொழிவு:

  • பிறர்க்கு இன்னா – பிறருக்கு துன்பம் தரும்
  • செய்யாமை – செய்யாமல் இருப்பது
  • மாசற்றார் – குற்றமற்றவர், தூய்மை உள்ளவர்
  • கோள் – கொள்கை, வழிமுறை

📖 விரிவான விளக்கம்:

பிறருக்கு துன்பம் செய்யாமையே குற்றமற்ற பெரியோரின் கொள்கையாகும்.

திருவள்ளுவர் இங்கு அறம் சார்ந்த வாழ்க்கையின் அடிப்படைக் கொள்கையை எடுத்துரைக்கிறார்.
மாசற்றார் எனப்படும் தூய்மை உள்ள சான்றோர்,

  • பிறருக்கு துன்பம் தரும் செயல்களைத் தவிர்ப்பதை
  • அவர்களின் வாழ்வின் முக்கிய கொள்கையாக கொண்டுள்ளனர்.

அதாவது:

  • அறம் என்பது பிறருக்கு நன்மை செய்வது மட்டும் அல்ல,
  • தீமை செய்யாமல் இருப்பதும் அதற்கே சமம்.
  • துன்பம் செய்யாமை என்பது தன்னடக்கம், பிறருக்கான அக்கறை, மற்றும் மனிதநேயம் ஆகியவற்றின் வெளிப்பாடு.

இது அறநெறி, நல்ல நடத்தை, மற்றும் சமூக ஒற்றுமை ஆகியவற்றின் அடிப்படையாகும்.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • தீமை செய்யாமல் இருப்பது, அறத்தின் முதன்மை கூறு.
  • மாசற்றவர் என்பது நல்ல செயல்கள் மட்டுமல்ல, தீய செயல்கள் இல்லாதவரும்.
  • பிறருக்கு துன்பம் செய்யாமல் இருப்பது, உயர்ந்த மனிதநேயம்.
  • அறம், தன்னடக்கம், மற்றும் பொறுமை ஆகியவை இக்குறளின் உள்ளார்ந்த கருத்துகள்.

               000

பிறர்தீமை சொல்லா நலத்தது சால்பு

பிறர் குற்றத்தை எடுத்துச் சொல்லாக் குணத்தால் சால்பு சிறந்ததாம். 137

 சொற்பொழிவு:

  • பிறர் தீமை – பிறர் செய்த தவறுகள், குற்றங்கள்
  • சொல்லா – சொல்லாமல் இருப்பது
  • நலத்தது – நற்குணம், நல்ல பண்பு
  • சால்பு – உயர்ந்த பண்பு, சான்றோர் தன்மை

📖 விரிவான விளக்கம்:

பிறர் குற்றங்களைச் சொல்லாமல் இருப்பது — உயர்ந்த பண்புடையவரின் நற்குணம்.

திருவள்ளுவர் இங்கு பிறரின் குற்றங்களை எடுத்துச் சொல்லும் பழக்கத்தை தவிர்க்க வேண்டியதென கூறுகிறார்.
உயர்ந்த பண்புடையவர்:

  • பிறர் தவறுகளை பொதுவாக பேச மாட்டார்
  • அவர்களின் குறைகளை வெளிப்படுத்த மாட்டார்
  • மன்னிக்கும் மனப்பான்மையுடன், அறநெறியில் நடப்பார்

இது:

  • மனிதநேயம்,
  • பொறுமை,
  • மன்னிப்பு,
  • தன்னடக்கம்
    எனும் பண்புகளின் வெளிப்பாடாகும்.

பிறரின் குற்றங்களை பேசுவது,

  • பகைமை வளர்க்கும்
  • உறவுகளை சிதைக்கும்
  • தன்னலத்தை வெளிப்படுத்தும்

அதனால், சால்பு எனப்படும் உயர்ந்த பண்பு,
பிறரின் தவறுகளை பேசாமல், அவர்களை மதித்து நடப்பதே.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • மன்னிக்கிற மனநிலை, சான்றோர் பண்பின் அடையாளம்.
  • பிறரின் தவறுகளை பேசாமல் இருப்பது, உறவுகளை பாதுகாக்கும் வழி.
  • நல்ல நடத்தை, பிறரின் குறைகளை மறைக்கும்.
  • தீமை பேசுவது, தன்னலமும், பொறுப்பின்மையும்.

               000

பிறன்வரையாள் பெண்மை நயவாமை நன்று

மற்றொருவன் மனைவியை விரும்பாத குணம் சிறந்தது. 138

சொற்பொழிவு:

  • பிறன் – மற்றவர்
  • வரையாள் – மனைவி
  • பெண்மை – பெண் தன்மை, பெண்கள்
  • நயவாமை – விரும்பாமை, ஆசை கொள்ளாமை
  • நன்று – சிறந்தது, நல்லது

📖 விரிவான விளக்கம்:

மற்றொருவரின் மனைவியை விரும்பாத குணம் — உயர்ந்த பண்பாகும்.

திருவள்ளுவர் இங்கு ஒழுக்கத்தின் மிக முக்கியமான கூறாக பிறர் மனைவியை விரும்பாத குணத்தை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒரு மனிதன்:

  • தன்னடக்கம்,
  • அறநெறி,
  • மரியாதை,
  • பிறரின் உரிமையை மதிக்கும் மனநிலை
    இவற்றைக் கொண்டிருந்தால்,
    அவர் பிறர் மனைவியை விரும்ப மாட்டார்.

இது:

  • குடும்ப ஒழுக்கம்,
  • சமூக ஒழுங்கு,
  • நம்பிக்கையின் பாதுகாப்பு
    எனும் பண்புகளை நிலைநிறுத்தும்.

பிறர் மனைவியை விரும்புவது:

  • அறத்துக்கு எதிரானது
  • பழிவை ஏற்படுத்தக்கூடியது
  • சமூக ஒற்றுமையை சிதைக்கும்
    அதனால், அதைத் தவிர்ப்பது — அறம் சார்ந்த உயர்ந்த பண்பாகும்.

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • மனநிலை ஒழுக்கம் என்பது வாழ்க்கை ஒழுக்கத்தின் அடிப்படை.
  • பிறரின் உரிமையை மதிப்பது, நல்ல மனிதநேயத்தின் அடையாளம்.
  • தன்னடக்கம், அறம், மற்றும் மரியாதை — இவை சமூக ஒழுங்கை நிலைநிறுத்தும்.
  • அறநெறி, பண்பு, மற்றும் நம்பிக்கை ஆகியவை குடும்ப உறவுகளின் பாதுகாப்பு.

               000

பிறைமதிப் பின்னீர பேதையார் நட்பு

அறிவில்லார் கேண்மை நிறைமதி பின்னர்க் குறைவது போல நாள்தோறும் குறையும் தன்மையை உடையது. 139

சொற்பொழிவு:

  • பிறைமதி – பிறை நிலா, வளர்ந்து வரும் நிலா
  • பின்னீர் – நாள்கள் கழிந்தபின்
  • பேதையார் – அறிவில்லாதவர்
  • நட்பு – நட்பு, உறவு

📖 விரிவான விளக்கம்:

அறிவில்லாதவரின் நட்பு — பிறைமதி போல நாள்தோறும் குறையும்.

திருவள்ளுவர் இங்கு அறிவில்லாதவரின் நட்பின் நிலையினை அழகாக ஒப்புமையுடன் விளக்குகிறார்.
அறிவில்லாதவருடன்:

  • ஆரம்பத்தில் நட்பு இனிமையாக தோன்றலாம்
  • ஆனால், நாள்கள் செல்ல செல்ல,
  • அந்த நட்பு குறைந்து,
  • நம்பிக்கையும், ஒற்றுமையும் சிதைந்து,
  • பிரிவுக்கு வழிவகுக்கும்

இதை பிறைமதி (crescent moon) போல ஒப்பிடுகிறார்.
பிறைமதி:

  • ஆரம்பத்தில் வளர்ந்து வரும் போல தெரியும்
  • பின்னர் மங்கும், குறைந்து விடும்

அதேபோல், அறிவில்லாதவரின் நட்பு,

  • நாள்தோறும் குறையும் தன்மை கொண்டது
  • நிலைத்த நட்பாக இருக்க முடியாது

💡 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நட்பு என்பது அறிவும், நம்பிக்கையும் கொண்டவர்களிடையே நிலைத்திருக்கும்.
  • அறிவில்லாதவர், தன்னலத்துடன், நேர்மையின்றி, மாறுபடும் மனநிலையுடன் நடக்கக்கூடும்.
  • நட்பு வளர்வதற்கும் நிலைத்திருக்க, பண்பும், புரிதலும் அவசியம்.
  • நிலைத்த நட்பு, நல்ல மனநிலையால் மட்டுமே சாத்தியம்.

               000

பெறலரிதே ஒப்புரவின் நல்ல பிற

ஒப்புரவைப் போன்று நல்ல பிற செயல் களை எங்கும் பெறுதல் அருமையானது.140


சொற்பொழிவு:

  • "ஒப்புரவின் நல்ல பிற" என்பது, அரசு, பெரியோர், அல்லது சமூக ஒத்துழைப்பு கொண்டு செய்யப்படும் நல்ல செயல்கள்.
  • "பெறலரிதே" என்பது, அவற்றைப் பெறுவது மிகவும் அரிது, எளிதல்ல என்பதைக் குறிக்கிறது.

இந்த குறள் ஒப்புரவின் (அனுமதி, ஆதரவு, ஒத்துழைப்பு) முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. சமூகத்தில் நல்ல செயல்கள் பல இருக்கலாம், ஆனால் அவை ஒப்புரவுடன் செய்யப்படும் போது அதன் தாக்கமும் மதிப்பும் அதிகரிக்கிறது. ஒப்புரவுடன் செய்யப்படும் நல்ல செயல்கள் பொதுமக்கள் மனதில் நம்பிக்கையை ஏற்படுத்தும், நீடித்த பயன்களை தரும்.

உதாரணமாக, கல்வி, மருத்துவம், சமூக சேவை போன்ற துறைகளில் அரசு அல்லது சமூக தலைவர்கள் ஆதரவு அளிக்கும் போது அந்த முயற்சிகள் விரைவில் வளர்ச்சி பெறும். அதேபோல், குடும்பத்தில், வேலைப்பளுவில், சமூகத்தில் ஒத்துழைப்பு இல்லாமல் நல்ல செயல்கள் தொடர முடியாது.

விரிவான விளக்கம்:

ஒப்புரவாக (அரசு அல்லது பெரியோர் ஆதரவு, அனுமதி, ஒத்துழைப்பு) செய்யப்படும் நல்ல செயல்களைப் போல மற்ற நல்ல செயல்களை எங்கும் பெறுவது மிகவும் அரிது.
  • ஒப்புரவின் அருமை: ஒப்புரவுடன் செய்யப்படும் செயல்கள் பொதுவாக விரைவில் வளர்ச்சி பெறும். அது ஒரு சமூக ஒத்துழைப்பு, அரசியல் ஆதரவு, அல்லது குடும்ப உறவுகளின் ஒத்துழைப்பு ஆக இருக்கலாம்.
  • நல்ல பிற செயல்: ஒப்புரவில்லாமல் தனிப்பட்ட முயற்சியாக செய்யப்படும் நல்ல செயல்கள் பல தடைகளை சந்திக்கலாம். அவை பொதுமக்கள் மனதில் இடம் பெறுவது கடினம்.
  • அறம் சார்ந்த பார்வை: திருவள்ளுவர் அறத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஒப்புரவின் மதிப்பை எடுத்துரைக்கிறார். அறம் செய்யும் போது ஒப்புரவு கிடைத்தால் அது மேலும் உயர்வடையும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "ஒத்துழைப்பு இல்லாமல் ஒளி பரவாது" – ஒளி பரவ வேண்டுமானால் பலர் ஒத்துழைக்க வேண்டும்.
  • "நல்ல செயல் தனியாக வளராது" – சமூக ஆதரவு அவசியம்.
  • "அறம் வளர அரசின் துணை தேவை" – அறம் வளர அரசியல் ஒப்புரவின் பங்கு முக்கியம்.

               000


பேதையார் கேண்மை ஒரீஇ விடல்

அறிவில்லார் நட்பை அகற்றி விடுக. 141

சொற்பொழிவு:


  • பேதையார் – அறிவு இல்லாதவர்கள், சிந்தனையற்றவர்கள்.
  • கேண்மை – நட்பு, உறவு.
  • ஒரீஇ விடல் – துணிந்து விலகுதல்.

இந்த குறள், நல்ல நட்பு என்பது அறிவாளிகளுடன் இருக்க வேண்டும் என்பதையும், அறிவில்லாதவர்களுடன் நட்பு வைப்பது நமக்கு நன்மை தராது என்பதையும் உணர்த்துகிறது. அறிவில்லாதவர்கள் தங்கள் செயல்களில் பொறுப்பற்றவர்களாக இருப்பதால், அவர்களுடன் தொடரும் உறவு நமக்கு ஆபத்தாக முடியும்.



விரிவான விளக்கம்:

அறிவில்லாதவர்களுடன் உள்ள நட்பை விலக்க வேண்டும்.

திருவள்ளுவர் அறிவில்லாதவர்களுடன் நட்பு வைப்பது எவ்வளவு ஆபத்தானது என்பதை வலியுறுத்துகிறார். பேதையார், அதாவது அறிவு குறைந்தவர்கள், தங்கள் செயல்களால் நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கக்கூடியவர்கள். அவர்களுடன் தொடரும் நட்பு, நம் வாழ்க்கையில் குழப்பம், இழப்பு, மற்றும் தவறான பாதையை ஏற்படுத்தும். எனவே, அவர்களுடன் உள்ள உறவை துணிந்து விலக வேண்டும் என்பது திருவள்ளுவரின் அறிவுரை.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "நண்பனை தேர்ந்தெடு, வாழ்க்கையை உயர்த்திடு." – நல்ல நண்பர்கள் வாழ்க்கையை வளமாக்குகிறார்கள்.
  • "அறிவுடையவர்களுடன் நட்பு வைப்பது, அறிவை வளர்க்கும்."
  • திருவள்ளுவர் பல குறள்களில் நல்ல நட்பு, அறிவு, ஒழுக்கம் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்.

               000

பொருட்செல்வம் பூரியார் கண்ணும் உள

இழிந்தோரிடத்திலும் பொருளாகிய செல் வம் உண்டு. 142

சொற்பொழிவு:

  • பொருட்செல்வம் – பொருள் சார்ந்த செல்வம், பணம், வளம்.
  • பூரியார் – உயர்ந்தவர்கள், பெருமை வாய்ந்தவர்கள்.
  • இழிந்தோர் – கீழ்மட்டத்தில் உள்ளவர்கள், சமூகத்தில் குறைந்த மதிப்புடையவர்கள்.
  • உண்டு – இருக்கிறது.

இந்த குறள், செல்வம் என்பது ஒருவரின் சமூக நிலையைப் பொருத்தது அல்ல என்பதையும், எல்லா தரப்பினரிடமும் செல்வம் இருக்கக்கூடும் என்பதையும் உணர்த்துகிறது. இது ஒரு சமத்துவக் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

விரிவான விளக்கம்:

இழிந்தோரிடத்திலும் பொருளாகிய செல் வம் உண்டு.
திருவள்ளுவர், செல்வம் என்பது ஒருவரின் உயர்ந்த நிலையை மட்டுமல்ல, இழிந்த நிலை கொண்டவர்களிடமும் இருக்கக்கூடியது என்பதை வலியுறுத்துகிறார். செல்வம் என்பது அறிவு, பணம், திறமை, அல்லது அனுபவம் போன்ற பல வடிவங்களில் இருக்கலாம். 

ஒரு மனிதன் சமூகத்தில் எவ்வளவு உயர்ந்தவராக இருந்தாலும், அவன் செல்வம் இல்லாமல் இருக்கலாம்; அதேபோல், ஒரு இழிந்த நிலை கொண்டவரும் செல்வம் கொண்டவராக இருக்கலாம்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "செல்வம் சாதிக்கிறது, ஆனால் அது யாரிடமும் இருக்கலாம்."
  • "மனிதனை மதிப்பீடு செய்யும் அளவுகோல், அவன் செல்வம் அல்ல; அவன் பண்பாடும், ஒழுக்கமும்."
  • "அழகு, அறிவு, செல்வம் – இவை எல்லாம் பிறப்பால் வருவதல்ல; முயற்சியால் பெறப்படும்."
  • காந்தியின் வாழ்க்கையிலும், சாதாரண மக்கள் மத்தியில் இருந்தும் பெரிய செல்வங்கள் – உணர்வுகள், ஆதரவு, மற்றும் ஒத்துழைப்பு – கிடைத்தது.

               000

பொருளுடைமை நில்லாது நீங்கி விடும்

பொருட் செல்வம் நீங்கி யொழியும் இயல்பினது. 143

சொற்பொழிவு:

  • பொருளுடைமை – செல்வம், பணம், வளம்.
  • நில்லாது – நிலைத்திருக்காது, நிரந்தரமல்ல.
  • நீங்கி விடும் – விலகி போகும், இழக்கப்படும்.
  • இயல்பினது – இயற்கையான தன்மை, இயல்பு.


விரிவான விளக்கம்:

பொருட் செல்வம் நீங்கி யொழியும் இயல்பினது.

திருவள்ளுவர் இந்த குறளில், பொருள் செல்வம் என்பது நிலைத்தது அல்ல, அது ஒருநாளில் நீங்கி விடக்கூடும் என்பதைக் கூறுகிறார். செல்வம் என்பது மனித வாழ்க்கையில் ஒரு பகுதி மட்டுமே; அது நிரந்தரமல்ல. செல்வத்தின் மீது過度மான நம்பிக்கை வைக்காமல், ஒழுக்கம், அறிவு, மற்றும் பண்பாடு ஆகியவற்றை வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும் என்பதே இந்த குறளின் முக்கியப் பாடம்.

செல்வம் என்பது ஒருவரின் முயற்சி, சூழ்நிலை, மற்றும் அதிர்ஷ்டத்தின் அடிப்படையில் வரக்கூடியது. ஆனால் அது எப்போது வேண்டுமானாலும் இழக்கப்படக்கூடும். எனவே, செல்வத்தின் மீது過度மான நம்பிக்கை வைக்காமல், நல்ல பண்புகள், அறிவு, மற்றும் ஒழுக்கத்தை வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "செல்வம் சுழலும் சக்கரம் போல; இன்று உன்னிடம், நாளை வேறொருவரிடம்."
  • "நிலையானது ஒழுக்கம்; நிலைமையற்றது செல்வம்."

               000

பொறுத்தார்க்குப்பொன்றுந் துணையும் புகழ்

துன்பத்தைப் பொறுத்துக் கொள்வோர் அழியுமட்டும் புகழோடு வாழ்வர். 144

சொற்பொழிவு:

  • பொறுத்தார் – துன்பங்களை பொறுத்துக் கொள்வோர்.
  • பொன்றும் துணையும் – அழியாத துணை, நிலையான ஆதரவு.
  • புகழ் – நற்பெயர், மரியாதை, புகழ்ச்சி.
  • அழியுமட்டும் – அழியாதது, நிலைத்தது.


விரிவான விளக்கம்:

துன்பத்தைப் பொறுத்துக் கொள்வோர் அழியுமட்டும் புகழோடு வாழ்வர்.

திருவள்ளுவர் இந்த குறளில், பொறுமையின் பெருமை பற்றி பேசுகிறார். வாழ்க்கையில் வரும் துன்பங்களை, சோதனைகளை, மற்றும் வேதனைகளை பொறுத்துக் கொள்வது என்பது ஒரு பெரிய பண்பாகும். பொறுமை உள்ளவர்களுக்கு துணை என்றும் இருப்பது புகழ். அவர்கள் துன்பங்களை தாங்கி, உயர்ந்த வாழ்க்கையை நடத்துகிறார்கள். அவர்களின் புகழ் அழியாது, காலம் கடந்தும் நிலைத்திருக்கும்.

இந்த குறள், பொறுமை என்பது ஒரு மனிதனின் உயர்ந்த பண்பாகும் என்பதையும், அது நிலையான புகழை தரும் என்பதையும் வலியுறுத்துகிறது. துன்பங்களை தாங்கும் மனப்பாங்கு, வாழ்க்கையின் வெற்றிக்கு அடித்தளமாக அமைகிறது.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "பொறுமை என்பது வெற்றியின் முதல் படி."
  • "துன்பங்களை தாங்கும் மனம், உயர்ந்த மனிதனின் அடையாளம்."

               000

பொறையுடைமை போற்றி ஒழுகப் படும்

பொறுமை எனும் குணத்தைத் தன்பால் என்றும் கொள்ளல்வேண்டும். 145

சொற்பொழிவு:

  • பொறையுடைமை – பொறுமை கொண்டிருத்தல்.
  • போற்றி ஒழுகல் – மதித்து, பாதுகாத்து, நடைமுறையில் கொண்டு நடத்தல்.
  • கொள்ளல் வேண்டும் – தன் வாழ்க்கையில் நிலைத்துப் பேண வேண்டும்.

விரிவான விளக்கம்:

பொறுமை எனும் குணத்தைத் தன்பால் என்றும் கொள்ளல் வேண்டும்.

திருவள்ளுவர் இந்த குறளில், பொறுமை என்பது மனிதனின் வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமான பண்பாகும் என்பதை வலியுறுத்துகிறார். பொறுமை என்பது சோதனைகளை சமாளிக்க உதவும் ஒரு உன்னதமான குணம். வாழ்க்கையின் பல்வேறு கட்டங்களில் வரும் துன்பங்கள், சிக்கல்கள், மற்றும் எதிர்ப்புகளை சமாளிக்க பொறுமை தேவை. இந்த குணம் இல்லாமல், மனிதன் சீரான வாழ்க்கையை நடத்த முடியாது. எனவே, பொறுமையை போற்றி, அதை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.


இந்த குறள், பொறுமை என்பது ஒரு ஆழமான உளவியல் மற்றும் ஆன்மிக பண்பாகும் என்பதையும், அதை வளர்த்துக் கொள்ளும் முயற்சி மனிதனை உயர்த்தும் என்பதையும் உணர்த்துகிறது. பொறுமை உள்ளவர்களே வாழ்க்கையின் சோதனைகளை வென்றவர்கள்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "பொறுமை என்பது வெற்றியின் அடித்தளம்."
  • "பொறுமை உள்ளவர்களே, சிக்கல்களை சமாளித்து, உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்."
  • புத்தர் தனது ஆன்மிக பயணத்தில் பொறுமையை முதன்மை குணமாகக் கூறினார்.

               000

மகளிர் நிறைகாக்குங் காப்பே தலை

பெண்கள் தம்மைக் கற்பு நிலையில் நிறுத்தித் தாங்களே தங்களைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள வேண்டும். 146

சொற்பொழிவு:

  • மகளிர் – பெண்கள்.
  • நிறைகாக்கும் காப்பு – முழுமையான பாதுகாப்பு.
  • தலை – மிக முக்கியமானது, முதன்மை.

விரிவான விளக்கம்:

 பெண்களின் கற்பு என்பது அவர்களின் வாழ்க்கையின் தலை சிறந்த பாதுகாப்பு எனக் கூறுகிறார். பெண்கள் தங்களது ஒழுக்கத்தை, பண்பாட்டை, மற்றும் கற்பை பேணுவதன் மூலம், தாங்களே தங்களை பாதுகாத்துக் கொள்ள முடியும். இது அவர்களின் சுய மரியாதை, சுய பாதுகாப்பு, மற்றும் சமூக மதிப்பு ஆகியவற்றை உயர்த்தும்.

இது பெண்களை கட்டுப்படுத்தும் நோக்கத்தில் அல்ல, அவர்களின் ஆற்றல், தன்னம்பிக்கை, மற்றும் சுயநிலை ஆகியவற்றை வலியுறுத்தும் ஒரு வாழ்வியல் நெறி.

திருவள்ளுவர் கூறுவது, பெண்கள் தங்களது நல்ல பண்புகளை பேணுவதன் மூலம், சமூகத்தில் உயர்ந்த இடத்தை பெற முடியும். இது பழமையான சமூகக் கட்டமைப்பில் பெண்களின் நிலையை உயர்த்தும் ஒரு பார்வையாகவும் பார்க்கலாம்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "பெண்கள் தங்கள் குணநலன்களால் சமூகத்தை உயர்த்துகிறார்கள்."
  • "கற்பு என்பது கட்டுப்பாடு அல்ல; அது சுய மரியாதையின் வெளிப்பாடு."

               000


மடியிலான் தாளுளாள் தாமரையி னாள்

திருமகள் சோம்பலில்லாதவன் முயற்சி யிலே தங்கியிருப்பாள்.147

சொற்பொழிவு:

  • மடியிலான் – சோம்பல் இல்லாதவன்.
  • தாளுளாள் – அடியில் இருப்பவள் (இங்கு, திருமகள்).
  • தாமரையினாள் – திருமகள், செல்வத்தின் தெய்வீக உருவம்.
  • முயற்சி – உழைப்பு, செயல்பாடு, முயற்சி.


விரிவான விளக்கம்:


திருவள்ளுவர் இந்த குறளில், முயற்சி மற்றும் சோம்பல் இல்லாத வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார். "தாமரையினாள்" என்பது திருமகளை குறிக்கும் – செல்வம், வளம், மற்றும் நற்பேறு தரும் தெய்வீக சக்தி. அவர், சோம்பலில்லாதவரின் முயற்சியில் தங்கியிருப்பதாக கூறப்படுகிறது.

இது ஒரு ஆழமான வாழ்க்கை நெறி: முயற்சி செய்யும் மனப்பாங்கு இல்லாமல், செல்வம் நிலைத்திருக்காது. சோம்பல் என்பது வளர்ச்சிக்கு தடையாகும். முயற்சி, உழைப்பு, மற்றும் பொறுமை ஆகியவை வாழ்க்கையை வளமாக்கும்.

திருமகள், சோம்பலில்லாதவரின் முயற்சியில் தங்குகிறாள் என்பதன் பொருள், செல்வம் என்பது உழைப்பின் பயனாக கிடைக்கும். இது தெய்வீக ஆசீர்வாதம் மட்டுமல்ல, மனித முயற்சியின் பலனும் ஆகும்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "உழைப்பே உயர்வு தரும்."
  • "சோம்பல் என்பது செல்வத்தின் எதிரி."

               000

மதலையாஞ் சார்பிலார்க்கு இல்லை நிலை

தம்மைத் தாங்கும் துணை இல்லார்க்கு நிலைத்து நிற்கும் நிலையும் இவ்வுலகில் இல்லை. 148 

சொற்பொழிவு:

  • மதலையா – துணை இல்லாதவர், ஆதரவற்றவர்.
  • சார்பு – ஆதரவு, உறுதி, துணை.
  • நிலை – நிலைத்த நிலை, வாழ்க்கைத் திடப்படுத்தல்.


விரிவான விளக்கம்:

திருவள்ளுவர் இந்த குறளில், துணை, ஆதரவு, மற்றும் உறுதுணையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார். ஒரு மனிதன் தனக்கே உரிய ஆதரவின்றி, தனக்குத் துணையாக இருப்பவரின்றி, நிலைத்த வாழ்க்கை நடத்த முடியாது. “மதலையா” என்பது துணை இல்லாதவர் எனப் பொருள். அவர்களுக்கு நிலையான நிலை கிடைக்காது.

இது மனித உறவுகள், சமூக ஆதரவு, மற்றும் தன்னம்பிக்கை ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை உணர்த்தும் குறள். ஒருவரின் வளர்ச்சி, நிலை, மற்றும் நலன்—all are deeply tied to the support systems around them.


திருவள்ளுவர் கூறுவது, தனிமை என்பது மனிதனின் வளர்ச்சிக்கு தடையாக இருக்கக்கூடும். உறவுகள், நண்பர்கள், சமூக அமைப்புகள், மற்றும் நம்பிக்கைக்குரியவர்கள் ஆகியோர் வாழ்க்கையை நிலைத்ததாக மாற்றுகிறார்கள்.

தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • "மனிதன் ஒரு சமூக விலங்கு; தனிமையில் வளர்ச்சி சாத்தியமில்லை."
  • "துணை இல்லாத வாழ்க்கை, வேரில்லாத மரம் போல."

               000

மரம்போல்வர் மக்கட்பண் பில்லா தவர்

நன் மக்களுக்குரிய பண்பு இல்லாதவர் ஓர் அறிவினதாகிய மரத்தினை ஒப்பர்.

149

🔹 சொற்பொழிவு :

  • மரம்போல்வர் – மரம் போல இருப்பவர்
  • மக்கட்பண் பில்லாதவர் – மக்களுக்குரிய பண்பு இல்லாதவர்

👉 மக்களுக்குரிய பண்புகள் இல்லாதவர், அறிவுள்ளவராக இருந்தாலும், ஒரு மரம் போலவே இருக்கிறார் — உயிருள்ளதுபோல் தோன்றினாலும் உணர்வற்றவர்.

🔹 விரிவான விளக்கம் :

திருவள்ளுவர் இங்கு ஒரு மனிதனின் அறிவும், மக்களுக்குரிய பண்பும் இரண்டும் சேரவேண்டும் என்பதைக் கூறுகிறார்.
அறிவுடையவராக இருந்தாலும், மக்களுக்குரிய பண்புகள் — கருணை, அன்பு, ஒழுக்கம், சமூகப் பொறுப்பு போன்றவை இல்லாவிட்டால், அவர் மரம்போல் — உயிரில்லாத, உணர்வில்லாதவனாகவே இருக்கிறார்.

🌳 மரம் வளர்ச்சி பெறும், நிழல் தரும், பயனளிக்கும். ஆனால், உணர்வுகள் இல்லாதது.
அதுபோல், ஒரு மனிதன் அறிவுடையவனாக இருந்தாலும், மக்களுக்குரிய பண்புகள் இல்லாவிட்டால், அவர் சமூகத்திற்குப் பயனளிக்க முடியாது.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • அறிவும் பண்பும் இணைந்தால்தான் முழுமையான மனிதன் உருவாகிறார்.
  • சமூகத்தில் வாழ்வதற்கான அடிப்படை — மனிதநேயம்.
  • அறிவை மட்டும் வளர்த்தால் போதாது; பண்பையும் வளர்க்க வேண்டும்.
  • பண்பில்லாத அறிவு, பயனற்ற மரம் போல.

               000

மறுத்துஇன்ன செய்யாமை மாசற்றார் கோள்

குற்றம் நீங்கியோர் தமக்குத் துன்பம் பிறர் செய்தாலும் மறுத்துத் தாமும் செய்ய மாட்டார்.150


 சொற்பொழிவு :

  • மறுத்து – எதிர்த்து / தவிர்த்து
  • இன்ன செய்யாமை – துன்பமான செயல்களைச் செய்யாமை
  • மாசற்றார் – குற்றம் இல்லாதவர்
  • கோள் – நெறி / வழி / நிலை

👉 குற்றம் இல்லாதவர், துன்பம் செய்தவர்களுக்குப் பதிலாக தாமும் துன்பம் செய்யாமல், அதைத் தவிர்ப்பதே அவர்களின் நெறியாகும்.

🔹 விரிவான விளக்கம் :

திருவள்ளுவர் இங்கு பழிவாங்கும் மனப்பான்மையை எதிர்த்து பேசுகிறார்.
ஒருவர் துன்பம் செய்தாலும், அதை மறுத்து, அதேபோல் தாமும் செய்யாமல் இருப்பது தான் மாசற்றவர்களின் நெறி.

🌿 இது மன்னிப்பு, தன்னடக்கம், உயர்ந்த பண்பு ஆகியவற்றின் வெளிப்பாடாகும்.
🌿 பழிவாங்கும் செயல், குற்றத்தை மேலும் பெருக்கும். ஆனால், அதைத் தவிர்ப்பது தான் உண்மையான உயர்வு.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள் :

  • பழிவாங்கும் மனம் மனிதனை கீழ்த்தரமாக்கும்.
  • மன்னிக்கும் மனம் மனிதனை உயர்த்தும்.
  • துன்பம் செய்தவரை மன்னிப்பது, ஒரு சமூக நெறியாக இருக்க வேண்டும்.
  • அறம் என்பது, துன்பத்திற்கு துன்பம் செய்யாமல், அதைத் தவிர்ப்பது.

               000

மனத்தானும் மாணணுசெய் யாமை தலை

உள்ளத்தொடு கூடிய மாண்பற்ற செயல் களைச் செய்யாமை சிறந்தது. 151

🔹 சொற்பொழிவு:

  • மனத்தானும் – மனதோடும் / உள்ளத்தோடும்
  • மாண் – மாண்பு / நற்பண்பு
  • அணுசெய்யாமை – மாண்பற்ற செயல்களைச் செய்யாமை
  • தலை – சிறந்தது / உயர்ந்தது

👉 மனதோடும் மாண்பற்ற செயல்களைச் செய்யாமல் தவிர்ப்பது தான் மிகச் சிறந்த நெறி.

🔹 விரிவான விளக்கம்:

திருவள்ளுவர் இங்கு நல்லொழுக்கத்தின் ஆழமான அடிப்படையை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒரு செயலை வெளிப்படையாகச் செய்யாமல் தவிர்ப்பது மட்டும் போதாது; மனதிலும் அந்தச் செயலைச் செய்ய விரும்பாமை வேண்டும்.

🌿 உள்ளமும் தூய்மையாக இருக்க வேண்டும்.
🌿 மாண்பற்ற செயல்கள் — பொய், மோசடி, தீங்கு, பழிவாங்கல் போன்றவை — மனதிலும் இடம் பெறக்கூடாது.
🌿 மனதிலும் தவிர்ப்பது தான் உயர்ந்த அறநெறி.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • நல்லொழுக்கம் என்பது உள்ளத்திலிருந்து ஆரம்பிக்க வேண்டும்.
  • மனதின் தூய்மை இல்லாமல், வெளிப்படையான ஒழுக்கம் பொய்யானது.
  • நெறியியல் என்பது செயலிலும், சிந்தனையிலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும்.
  • மனதிலும் தவிர்ப்பது என்பது உயர்ந்த மனிதநேயம்.

               000

மன்னவன் கோல்நோக்கி வாழுங் குடி

குடிமக்கள் அரசன் செங்கோல் உளதாயின் துன்பமின்றி இருப்பர். 152

 சொற்பொழிவு :

  • மன்னவன் – அரசன்
  • கோல் நோக்கி – செங்கோல் நோக்கி / நீதியுடன் ஆட்சி செய்யும்
  • வாழும் குடி – வாழும் குடிமக்கள்

👉 அரசன் நீதியுடன், செங்கோலுடன் ஆட்சி செய்தால், குடிமக்கள் துன்பமின்றி, நலமாக வாழ்வார்கள்.

🔹 விரிவான விளக்கம் :

திருவள்ளுவர் இங்கு நல்லாட்சியின் அடிப்படையை எடுத்துரைக்கிறார்.
அரசன் தனது ஆட்சியில் நீதியை, ஒழுக்கத்தை, அறத்தை பின்பற்றினால், அதன் விளைவாக குடிமக்கள் நலமாக வாழ்வார்கள்.

🌿 "கோல்" என்பது அரசனின் ஆட்சி, தண்டனை அதிகாரம், மற்றும் நீதியின்象.
🌿 "செங்கோல்" என்பது நியாயமான, அறநெறி கொண்ட ஆட்சி.
🌿 அரசன் செங்கோலுடன் ஆட்சி செய்தால், சமூகம் அமைதியாக, நலமாக, நீதி நிலவுகின்ற சூழலில் இருக்கும்.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள் :

  • நல்லாட்சி என்பது அரசனின் நெறி மற்றும் நீதியின் நிலை மீது சார்ந்தது.
  • அரசன் ஒரு மாண்புடைய வழிகாட்டி ஆக இருக்க வேண்டும்.
  • குடிமக்களின் நலன், அரசின் நேர்மை மற்றும் நடத்தை மீது சார்ந்தது.
  • நீதியுள்ள ஆட்சி என்பது சமூக நலனின் அடிப்படை.

               000

மாந்தர்க்கு இனத்தியல்ப தாகும் அறிவு

மக்களுக்கு நிலையுறும். இனத்தியல்பாகவே அறிவும் 153

 சொற்பொழிவு :

  • மாந்தர்க்கு – மனிதர்களுக்கு
  • இனத்த இயல்பு – இனத்தின் இயல்பாக / இயற்கையாக
  • தாகும் – ஆகும் / அமையும்
  • அறிவு – அறிவு

👉 மனிதர்களுக்கு அறிவு என்பது இயற்கையாகவே அமையும் — அதாவது, அறிவு என்பது மனித இனத்தின் இயல்பான பண்பு.

🔹 விரிவான விளக்கம் :

திருவள்ளுவர் இங்கு மனிதனின் தன்மையை எடுத்துரைக்கிறார்.
அறிவு என்பது மனிதனின் அடிப்படை இயல்பாக இருக்கிறது.
மனிதன் பிறக்கும்போது அறிவு இல்லாமல் பிறக்கலாம், ஆனால் அறிவைப் பெறும் திறமை அவனுக்குள் இயற்கையாகவே உள்ளது.

🌿 இது மனித இனத்தின் சிறப்பு — அறிவு வளர்க்கும், சிந்திக்கும், பகுத்தறியும் திறன்.
🌿 அறிவு என்பது பயிற்சி, பரிசீலனை, மற்றும் சமூக அனுபவம் மூலம் வளரக்கூடியது.
🌿 ஆனால், அந்த அறிவைப் பெறும் இயல்பு மனிதனுக்குள் இயற்கையாகவே உள்ளது.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள் :

  • மனிதன் என்பது அறிவால் உயர்வது.
  • அறிவும் பண்பும் சேரும்போது, மனிதன் மிகச் சிறந்தவனாக உருவாகிறான்.
  • அறிவை வளர்க்கும் சூழல், கல்வி, மற்றும் சமூக உறவுகள் முக்கியம்.
  • அறிவின் இயல்பு என்பது மனிதனின் அடையாளம்.

               000

மாந்தர்க்குக் கற்றனைத் தூறும் அறிவு

கற்ற அளவிற்கேற்ப மக்களுக்கு அறிவும் வளர்ந்து காணப்படும். 154

சொற்பொழிவு :

  • மாந்தர்க்கு – மனிதர்களுக்கு
  • கற்றனைத் – கற்ற அளவிற்கு
  • தூறும் – வெளிப்படும் / வளர்ந்து வரும்
  • அறிவு – அறிவு

👉 மனிதர்களுக்கு அறிவு, அவர்கள் கற்ற அளவிற்கு ஏற்ப வளர்ந்து வெளிப்படும்.

🔹 விரிவான விளக்கம் :

திருவள்ளுவர் இங்கு அறிவும் கல்வியும் இடையேயான தொடர்பை எடுத்துரைக்கிறார்.
மனிதனுக்குள் அறிவைப் பெறும் இயல்பு இயற்கையாகவே உள்ளது (குறள் 153). ஆனால், அந்த அறிவு வளர்வதற்கும் வெளிப்படுவதற்கும், கல்வி முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது.

🌱 கல்வி என்பது அறிவை தூண்டி வளர்க்கும் ஒரு கருவி.
🌱 ஒருவர் எவ்வளவு கற்றிருக்கிறார் என்பதற்கேற்ப, அவருடைய அறிவின் வெளிப்பாடு காணப்படும்.
🌱 அறிவு என்பது உள்ளுணர்வு, பகுத்தறிவு, சிந்தனை, மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றில் வெளிப்படும்.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள் :

  • கல்வி என்பது அறிவை வளர்க்கும் வழி.
  • அறிவின் வெளிப்பாடு, பயிற்சி, பரிசீலனை, மற்றும் சூழ்நிலை மீது சார்ந்தது.
  • கற்றல் என்பது தொடர்ச்சியான செயலாக இருக்க வேண்டும்.
  • அறிவின் ஆழம், கற்றலின் ஆழத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

               000

மாந்தர்தம் உள்ளத் தனையது உயர்வு

உள்ளத்தால் அடையும் உயர்ச்சியை யொத்து மக்களும் உயர்வெய்துவர். 155

சொற்பொழிவு :

  • மாந்தர்தம் – மனிதர்களின்
  • உள்ளத் தனையது – உள்ளத்தின் தன்மை / மனநிலை
  • உயர்வு – உயர்ச்சி / மேன்மை

👉 மனிதர்களின் உயர்வு, அவர்களின் உள்ளத்தின் தன்மையை சார்ந்தது.

🔹 விரிவான விளக்கம் :

திருவள்ளுவர் இங்கு மனித உயர்வின் உண்மையான அடிப்படையை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒரு மனிதன் உயர்ந்தவனாக இருக்கிறானா என்பதை பொருள், பதவி, அல்லது புகழ் மூலம் அல்ல, அவருடைய உள்ளத்தின் பண்புகள் மூலம் தீர்மானிக்க வேண்டும்.

🌿 உள்ளம் என்பது — சிந்தனை, உணர்வு, நெறி, கருணை, நேர்மை, தன்னடக்கம் போன்ற பண்புகளின் மையம்.
🌿 உள்ளம் உயர்ந்தால், மனிதன் நடத்தை, செயல், மற்றும் சமூக உறவுகளில் மேன்மை பெறுகிறான்.
🌿 மனநிலை உயர்ந்தால், நல்லொழுக்கம், அறநெறி, மற்றும் மனிதநேயம் இயல்பாக வெளிப்படும்.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள் :

  • உயர்வு என்பது உள்ளத்தின் தூய்மை மற்றும் நெறியியல் சார்ந்தது.
  • பொருள், பதவி, அல்லது வளங்கள் இல்லாமல் கூட, உள்ளம் உயர்ந்தால், மனிதன் மிகச் சிறந்தவனாக இருக்க முடியும்.
  • உள்ளத்தின் உயர்வு, சமூக நலனுக்கும், தன்னடக்கத்திற்கும், மன்னிப்பிற்கும் வழிகாட்டுகிறது.
  • உள்ளம் உயர்ந்தவனின் நடத்தை, மற்றவர்களுக்கு வழிகாட்டியாக அமையும்.

               000

மாறல்ல துய்க்க துவரப் பசி்த்து

நன்றாகப் பசித்தபின்னர்த் தன்னுடலுக்கு ஆகும் தன்மையவற்றை உண்க. 156

சொற்பொழிவு :

  • மாறல்ல – மாறுபாடில்லாத / ஒழுக்கமுள்ள
  • துய்க்க – உண்பது
  • துவர – விரும்பி / ஆர்வமுடன்
  • பசி்த்து – உண்மையான பசிப்புடன்

👉 உணவைக் காலத்திற்கேற்ப, பசிப்புடன், ஒழுக்கத்துடன் உண்பதே சிறந்தது.

🔹 விரிவான விளக்கம் :

திருவள்ளுவர் இங்கு உணவின் நேர்மை, உடல்நலனுக்கேற்ப உணவு, மற்றும் அறநெறி உணவு பழக்கம் ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறார்.

  • உணவு என்பது உடலுக்குத் தேவையான ஒரு பொருள்.
  • உணவைக் பசிப்புடன், அளவோடு, நேர்மையாக உண்பது தான் மாறல்ல துய்க்க எனப்படும்.
  • அவசியமில்லாமல், விருப்பத்திற்காக, அல்லது அளவுக்கு மீறி உண்பது, உடலுக்கும் மனதுக்கும் தீங்கு தரும்.

🍽️ உணவின் நேர்மை என்பது —
✅ உண்மையான பசிப்புடன்
✅ உடலுக்கேற்ப
✅ அளவோடு
✅ ஆரோக்கியமான முறையில்

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்   :

  • உணவு என்பது வாழ்வதற்கான கருவி, விளையாட்டல்ல.
  • அளவுக்கு மீறிய உணவு, நோய்க்கு வழிவகுக்கும்.
  • பசிப்புடன் உண்பது, உடல்நலனுக்கும், மனநலனுக்கும் நல்லது.
  • அறநெறி உணவு பழக்கம், தன்னடக்கம், மற்றும் நல வாழ்வின் அடிப்படை.

               000

முகத்திரண்டு புண்ணுடையர் கல்லா தவர்

கல்வியறிவில்லாதவர் முகத்திலே கண்களைப் பெறாது புண்களைப் பெற்றவராவர். 157


சொற்பொழிவு  :

  • முகத்திரண்டு – முகத்தில் இரண்டு (கண்கள்)
  • புண்ணுடையர் – புண்கள் கொண்டவர்
  • கல்லாதவர் – கல்வி கற்றிராதவர்

👉 கல்வி இல்லாதவர், முகத்தில் கண்கள் இருந்தாலும், பார்வையில்லாதவர் போல, புண்களுடன் இருப்பவராகவே கருதப்படுவர்.

🔹 விரிவான விளக்கம் :

திருவள்ளுவர் இங்கு கல்வியின்அவசியவம் ஒரு மனிதனின் உணர்வும், நடத்தையும், நலனையும் எப்படி பாதிக்கிறது என்பதை எடுத்துரைக்கிறார்.

  • கண்கள் இருப்பது உணர்வை தரும் கருவி.
  • ஆனால், அறிவில்லாத கண்கள், பார்வை இல்லாத கண்கள் போலவே.
  • கல்வி இல்லாதவர், உணர்வற்ற, பகுத்தறிவில்லாத, திசை தெரியாத நிலைக்கு தள்ளப்படுகிறார்.
  • அவர் புண்ணுடையர் எனப்படுவது, அறிவின்மையால் ஏற்படும் சமூக, நெறி, மற்றும் வாழ்க்கைச் சிக்கல்கள்.

👁️‍🗨️ கண்கள் உள்ளபோதும், அறிவில்லாமல் இருப்பது, பார்வையில்லாதவனாக இருப்பதைவிட மேலும் மோசமானது.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள் :

  • கல்வி என்பது பார்வையைத் திறக்கும் ஒரு கருவி.
  • அறிவில்லாத கண்கள், திசை தெரியாத வாழ்க்கை.
  • கல்வியின்மை  தவறான முடிவுகள், சமூக பிழைகள், மற்றும் துன்பங்களை ஏற்படுத்தும்.
  • கல்வி இல்லாமல், மனிதன் முழுமையாக வாழ முடியாது.

               000

முகந்திரிந்து நோக்கக் குழையும் விருந்து

விருந்தினரை வேறுபட்ட முகத்துடன் பார்த்தால் அவர் உள்ளம் வருந்திக் குழைவர்.  158

சொற்பொழிவு  :

  • முகம் திரிந்து – முகத்தை மாற்றி / முகத்தில் வெறுப்பு அல்லது விருப்பு காட்டி
  • நோக்க – பார்ப்பது
  • குழையும் – வருந்துவார் / மனம் தளர்வர்
  • விருந்து – விருந்தினர்

👉 விருந்தினரை முகம் சுழித்துப் பார்த்தால், அவர்கள் மனதளவில் வருந்தி, தளர்வர்.

🔹 விரிவான விளக்கம்  :

திருவள்ளுவர் இங்கு மனித உறவுகளில் முகபாவனையின் தாக்கத்தை எடுத்துரைக்கிறார்.
விருந்தோம்பல் என்பது தமிழ்ச் சமூகவாழ்வில் மிக முக்கியமான பண்பாகும்.
விருந்தினரை முகமலர்ந்து, அன்புடன், மனமொத்த வரவேற்புடன் அணுக வேண்டும்.
அவர்களை முகம் சுழித்து, வெறுப்போடு, அல்லது மனமில்லாமல் பார்த்தால், அவர்கள் உள்ளத்தில் வருந்தி, அவமதிப்பாக உணர்வர்.

😊 முகபாவனை என்பது உணர்வுகளின் வெளிப்பாடு.
😐 முகம் சுழித்தல் என்பது மனநிலை மாற்றம், அன்பின்மை, அல்லது அருவருப்பு எனப் புரியக்கூடும்.
🤝 விருந்தினர், முகத்திலிருந்து நம்முடைய உணர்வுகளை உணர்வர்.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள் :

  • முகபாவனை, மனநிலை, மற்றும் உணர்வுகள் — மனித உறவுகளில் முக்கியமானவை.
  • விருந்தோம்பல் என்பது உணவளிப்பது மட்டும் அல்ல, அன்பும், மரியாதையும் சேர்ந்து இருக்க வேண்டும்.
  • முகம் சுழித்தல், மனதளவில் வலியை ஏற்படுத்தும்.
  • அன்பும் மரியாதையும், முகத்திலும், நடத்தையிலும் வெளிப்பட வேண்டும்.

               000

முயற்சிதன் மெய்வருத்தக் கூலி தரும்

உடலின் வருத்தத்திற்கேற்ப முயற்சி பயன் கொடுக்கும். 159

 சொற்பொழிவு  :

  • முயற்சி – முயற்சி / உழைப்பு
  • தன் மெய் வருத்தக் – தன் உடலை வருத்தும் அளவிற்கு
  • கூலி தரும் – கூலி (பயன்) தரும்

👉 ஒருவர் உடலை வருத்தும் அளவிற்கு முயற்சி செய்தால், அதற்கான பயன் நிச்சயமாக கிடைக்கும்.

🔹 விரிவான விளக்கம்  :

திருவள்ளுவர் இங்கு உழைப்பின் நெறியை வலியுறுத்துகிறார்.
முயற்சி என்பது மனதோடு, உடலோடு, தன்னடக்கத்தோடு செய்யப்படும் செயலாக இருக்க வேண்டும்.
தனது உடலை வருத்தும் அளவிற்கு முயற்சி செய்தால், அதற்கான பயன், வாழ்வில் கூலியாக கிடைக்கும்.

💪 உழைப்பு இல்லாமல், வெற்றி கிடைக்காது.
🧠 முயற்சி என்பது தொடர்ச்சியான, தீவிரமான, மற்றும் நம்பிக்கையுள்ள செயலாக இருக்க வேண்டும்.
🌱 முயற்சியின் பயன், தாமதமாக வந்தாலும், நிச்சயமாக வரும்.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்  :

  • வாழ்வில் உயர்வதற்கான அடிப்படை — முயற்சி.
  • உழைப்பின் அளவிற்கு பயன் கிடைக்கும்.
  • தன்னம்பிக்கை, தொடர்ச்சி, மற்றும் தீவிரம் — முயற்சியின் மூன்று தூண்கள்.
  • முயற்சி இல்லாமல், வாழ்வில் நிலைத்த வெற்றி கிடைக்காது.

               000

முயற்றிள்மை இன்மை புகுத்தி விடும்

முயற்சி இல்லாத தன்மை நல்குரவில் ஆழ்த்திவிடும். 160

சொற்பொழிவு  :

  • முயற்சி இள்மை – முயற்சி இல்லாத தன்மை
  • இன்மை – வறுமை / குறைபாடு
  • புகுத்தி விடும் – தள்ளிவிடும் / ஆழ்த்திவிடும்

👉 முயற்சி இல்லாத தன்மை, மனிதனை வறுமையிலும், வாழ்வின் வீழ்ச்சியிலும் ஆழ்த்திவிடும்.

🔹 விரிவான விளக்கம்  :

திருவள்ளுவர் இங்கு முயற்சி欠வத்தின் விளைவுகளை எச்சரிக்கிறார்.
முயற்சி என்பது வாழ்வின் இயக்க சக்தி.
அது இல்லாமல், மனிதன் செயலற்ற, நம்பிக்கையற்ற, மற்றும் வளமற்ற நிலைக்கு தள்ளப்படுகிறான்.

❌ முயற்சி இல்லாமல், வாழ்வில் முன்னேற்றம் இல்லை.
❌ முயற்சி இல்லாமல், திறமை வளர்ச்சி இல்லை.
❌ முயற்சி இல்லாமல், சமூகத்தில் நிலை இல்லை.

🌱 முயற்சி என்பது வாழ்வின் வேராகும்.
🌪️ அது இல்லாமல், வறுமை, துன்பம், மற்றும் அவமதிப்பு நிச்சயம்.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்  :

  • முயற்சி இல்லாமல், திறமை கூட பயனற்றதாகும்.
  • தொடர்ச்சியான முயற்சி, வாழ்வின் உயர்வுக்கு வழிகாட்டும்.
  • முயற்சியின்மை, தன்னம்பிக்கையையும், சமூக மரியாதையையும் இழக்கச் செய்யும்.
  • வறுமை, செயலிழப்பு, மற்றும் தாழ்வு, முயற்சி இல்லாத வாழ்க்கையின் விளைவுகள்.

               000

மேலுலகம் இல்லெனினும் ஈதலே நன்று

ஈதலின் பயனாக வானுலகம் இல்லாதொழி யினும் கொடுத்தல் சிறந்தது. 161

சொற்பொழிவு  :

  • மேலுலகம் – பரலோகம் / வானுலகம்
  • இல்லெனினும் – இல்லாதபோதிலும்
  • ஈதலே – கொடுத்தலே / தானம் செய்வதே
  • நன்று – சிறந்தது / நல்லது

👉 வானுலகம் (பரலோகப் பலன்) இல்லாதபோதிலும் கூட, தானம் செய்வது நல்லது.

🔹 விரிவான விளக்கம் :

திருவள்ளுவர் இங்கு தானத்தின் உண்மையான மதிப்பை எடுத்துரைக்கிறார்.
பல சமயங்களில், தானம் செய்வது பரலோக பலனை பெறுவதற்காகவே செய்யப்படுகிறது.
ஆனால், திருவள்ளுவர் கூறுவது —

"பரலோகம் இல்லையென்றாலும், தானம் செய்வது நல்லதே!"

அதாவது, தானம் என்பது பரலோக நம்பிக்கையைத் தாண்டி,

  • மனிதநேயம்,
  • அறநெறி,
  • சமூக நலன்,
  • உள்ளத்தின் உயர்வு ஆகியவற்றின் வெளிப்பாடாக இருக்க வேண்டும்.

🌱 தானம் என்பது பயன் எதிர்பார்க்காமல் செய்யப்படும் அறச் செயல்.
🌟 அது உள்ளத்தின் தூய்மை, மனநலன், மற்றும் சமூக ஒற்றுமையை வளர்க்கும்.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்  :

  • தானம் என்பது பரலோக நம்பிக்கைக்கு அடிமையல்ல, அது உண்மையான மனிதநேயம்.
  • நன்மை செய்வது, பயன் எதிர்பார்க்காமல் செய்யப்பட வேண்டும்.
  • அறநெறி, உள்ளத்தின் தூய்மை, மற்றும் மனித ஒழுக்கம் — தானத்தின் அடிப்படை.
  • தானம் செய்வது, மனிதனின் உயர்வை காட்டும்.

               000

மேவற்க மென்மை பகைவ ரகத்து

வலியின்மையைப் பார்த்திருக்கும் பகைவர் மாட்டு அவ்வலியின்மையை கொள்ளாதே. மேலிட்டுக் 162

சொற்பொழிவு  :

  • மேவற்க – மேற்கொள்ளக் கூடாது / தவிர்க்கவேண்டும்
  • மென்மை – தளர்ச்சி / வலியின்மை / தன்னலமின்மை
  • பகைவர் – எதிரிகள் / பகைவர்கள்
  • அகத்து – அருகில் / இடத்தில் / முன்னிலையில்

👉 பகைவரின் முன்னிலையில், தன்னுடைய மென்மையை (தளர்வை) காட்டக் கூடாது.

🔹 விரிவான விளக்கம் :

திருவள்ளுவர் இங்கு தன்னடக்கம், திறமை, மற்றும் மனநிலை பற்றிய ஒரு முக்கியமான வாழ்க்கை நெறியை எடுத்துரைக்கிறார்.

  • பகைவர் என்பது, எதிர்ப்பு கொண்டவர்கள், துன்பம் தரக்கூடியவர்கள், அல்லது போட்டியாளர்கள்.
  • அவர்களின் முன்னிலையில், தன்னுடைய வலியின்மையை, தளர்வை, அல்லது மனச்சோர்வை காட்டுவது, தவறான விளைவுகளை ஏற்படுத்தும்.
  • இது பகைவருக்கு மேலாதிக்கம், தாழ்வு உணர்வு, மற்றும் தன்னம்பிக்கையிழப்பு ஆகியவற்றை ஏற்படுத்தும்.

🛡️ தன்னடக்கம், திறமை, மற்றும் உறுதி — பகைவரின் முன்னிலையில் காட்ட வேண்டிய பண்புகள்.
❌ மென்மை, தளர்ச்சி, அல்லது பயத்தை வெளிப்படுத்துவது, தீங்கு தரும்.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்  :

  • பகைவரிடம் தன்னம்பிக்கையுடன் இருப்பது, உறுதியான மனநிலையை காட்டும்.
  • மென்மை, அன்பு, மற்றும் தன்னலமின்மை — நல்லவர்கள் இடத்தில் சிறந்தது; ஆனால் பகைவரிடம், தன்னலமில்லாத மென்மை, தாழ்வாக புரியக்கூடும்.
  • நடத்தை, நேர்மை, மற்றும் திறமை — பகைவரிடம் தன்னம்பிக்கையாக வெளிப்பட வேண்டும்.
  • மனச்சோர்வு, தளர்வு, மற்றும் பயம் — பகைவரிடம் காட்டக் கூடாது.

               000

வழிவந்த வன்க ணதுவே படை

தொன்றுதொட்டு வந்த தறுகண்மையை உடையது அரசனுக்குப் படை ஆவது. 163

 சொற்பொழிவு (Word-by-word meaning):

  • வழி வந்த – தொன்றுதொட்டு வந்த / வழிமுறையாக வந்த
  • வன்கண் – தறுகண்மை / துணிச்சல் / வலிமை
  • அதுவே – அதுவே
  • படை – படை / பாதுகாப்பு / ஆற்றல்

👉 தொன்றுதொட்டு வழிவந்த தறுகண்மை, அரசனுக்குப் படையாக அமையும்.

🔹 விரிவான விளக்கம்  :

திருவள்ளுவர் இங்கு அரசனின் ஆற்றல், படை, மற்றும் துணிச்சலின் முக்கியத்துவம் பற்றி பேசுகிறார்.
படை என்பது வெறும் ஆயுதம் அல்ல; அது மனதின் உறுதி, திறமை, மற்றும் தறுகண்மையின் வெளிப்பாடு.

  • வழிவந்த வன்கண் என்பது — பாரம்பரியமாக, அறநெறியாக, துணிவாக, தன்னம்பிக்கையாக வளர்ந்த தறுகண்மை.
  • அரசனுக்கு, அந்த தறுகண்மை தான் உண்மையான படை.
  • படை என்பது உடலின் வலிமை மட்டும் அல்ல; மனதின் வலிமையும், நெறியின் உறுதியும் சேர்ந்து இருக்க வேண்டும்.

🛡️ அரசன், தறுகண்மையுடன், நியாயத்துடன், தன்னம்பிக்கையுடன் செயல்பட வேண்டும்.
⚔️ அந்த துணிச்சல், அரசனின் பாதுகாப்பு, சமூக நலன், மற்றும் நல்லாட்சி ஆகியவற்றின் அடிப்படை.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள் :

  • படை என்பது ஆயுதம் அல்ல, நெறி, திறமை, மற்றும் துணிவு.
  • தறுகண்மை, தன்னம்பிக்கை, மற்றும் நேர்மை — அரசனின் உண்மையான ஆற்றல்.
  • பாரம்பரிய தறுகண்மை, அரசு நிர்வாகத்தில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது.
  • அரசன், துணிவுடன், நியாயத்துடன், மனநலத்துடன் செயல்பட வேண்டும்.

               000

வன்மையுள் வன்மை மடவார்ப் பொறை

அறிவின்மையாலே துன்பஞ் செய்தாரைப் பொறுத்துக்கொள்ளுதல் உயர்ந்த வன்மை ஆகும். 164

 சொற்பொழிவு  :

  • வன்மையுள் வன்மை – வன்மைகளில் சிறந்த வன்மை
  • மடவார்ப் – அறிவில்லாதவர் / அறியாதவர்
  • பொறை – பொறுமை / சகிப்புத்தன்மை

👉 அறிவில்லாதவர்கள் துன்பம் செய்தாலும், அவர்களை பொறுத்துக்கொள்ளும் சகிப்புத்தன்மை தான் உயர்ந்த வன்மை.

🔹 விரிவான விளக்கம்  :

திருவள்ளுவர் இங்கு வன்மையின் உண்மையான வடிவத்தை எடுத்துரைக்கிறார்.
வன்மை என்பது வெறும் உடல் வலிமை, படை, அல்லது திறமை அல்ல.
உண்மையான வன்மை என்பது —

அறிவில்லாதவர்கள் தவறாக நடந்துகொண்டாலும்,
அவர்களை பொறுத்துக்கொள்ளும், மன்னிக்கும், மற்றும் அறநெறியுடன் அணுகும் மனநிலை.

🌿 இது தன்னடக்கம், மனநலம், மற்றும் உயர்ந்த மனிதநேயம் என்பவற்றின் வெளிப்பாடு.
💪 பொறுமை என்பது மனதின் வலிமை.
🔥 பழிவாங்கல் என்பது வன்மை அல்ல; மன்னிப்பு தான் உண்மையான வலிமை.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்  :

  • பொறுமை, மன்னிப்பு, மற்றும் தன்னடக்கம் — உண்மையான வலிமையின் அடையாளங்கள்.
  • அறிவில்லாதவர்களை பொறுத்தல் என்பது அறநெறி, தூய்மை, மற்றும் உயர்ந்த மனநிலை.
  • வன்மை என்பது பகையை எதிர்க்கும் திறமை மட்டும் அல்ல; அன்புடன் அணுகும் திறமை.
  • மனித உயர்வு, பொறுமையின் ஆழத்தில் இருக்கிறது.

               000

விறலீனும் வேண்டாமை என்னுஞ் செருக்கு

பிறர் பொருள் வேண்டாமை என்னும் செல்வம் ஒருவனுக்கு வெற்றியைத் தரும். 165

சொற்பொழிவு  :

  • விறல் ஈனும் – வலிமை இல்லாதபோதும்
  • வேண்டாமை – பிறர் பொருளை விரும்பாமை
  • என்னும் செருக்கு – அதுவே செருக்காகும் / பெருமையாகும்

👉 ஒருவன் வலிமை இல்லாதபோதும், பிறர் பொருளை விரும்பாத மனநிலை கொண்டிருந்தால், அது உண்மையான பெருமை.

🔹 விரிவான விளக்கம்  :

திருவள்ளுவர் இங்கு வேண்டாமையின் உயர்வை எடுத்துரைக்கிறார்.
வலிமை, படை, அல்லது பொருள் இல்லாமல் இருந்தாலும்,
ஒருவன் பிறர் சொத்தை விரும்பாமல், தன்னடக்கத்துடன், அறநெறியுடன் வாழ்ந்தால்,
அது தான் உண்மையான செருக்கு — உயர்வு, மரியாதை, மற்றும் மனநலத்தின் வெளிப்பாடு.

🌿 வேண்டாமை என்பது தன்னிறைவு, தன்னம்பிக்கை, மற்றும் அறநெறி.
💎 பிறர் சொத்தை விரும்பாத மனநிலை, மனித உயர்வின் அடையாளம்.
🛡️ வலிமை இல்லாமல், அறநெறி கொண்ட மனம் — உண்மையான வீரம்தான்.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள் :

  • வேண்டாமை என்பது பொருள் பற்றாக்குறையால் அல்ல, உள்ளத்தின் நிறைவால்.
  • தன்னிறைவு, தன்னம்பிக்கை, மற்றும் அறநெறி — வேண்டாமையின் மூன்று தூண்கள்.
  • பிறர் சொத்தை விரும்பாத மனம், சமூக ஒழுக்கம், மற்றும் நல்லாட்சி வளர்க்கும்.
  • செல்வம் என்பது சொத்தில் அல்ல, சிந்தனையில்.

               000

வினைத்திட்பம் என்பதொருவன் மனத் திட்பம்

செயலாற்ற முற்படுவோன் மனத்திண்மை வினை செய்தற்கண் திண்மை என்று சொல் லப் படுவது. 166

சொற்பொழிவு  :

  • வினைத்திட்பம் – வினை (செயல்) செய்யும் திட்பம் / உறுதி
  • என்பது – என்று சொல்லப்படும்
  • ஒருவன் – ஒருவரின்
  • மனத்திட்பம் – மனதின் திட்பம் / மன உறுதி

👉 ஒரு செயலைச் செய்யும் திறமை, திட்பம், அல்லது வினைத்திறன் என்பது, அந்த மனிதனின் மன உறுதியை சார்ந்தது.

🔹 விரிவான விளக்கம்  :

திருவள்ளுவர் இங்கு வினைத்திறனின் உண்மையான அடிப்படையை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒரு செயல் வெற்றிகரமாக நடைபெற வேண்டுமென்றால்,

  • திறமை,
  • வலிமை,
  • வழிமுறை ஆகியவை முக்கியம்.
    ஆனால், இவை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மன உறுதி — அதாவது திடமான மனநிலை, தன்னம்பிக்கை, மற்றும் தொடர்ச்சி — தான் வினைத்திறனின் அடிப்படை.

💡 மனம் உறுதியுடன் இருந்தால், சிரமங்கள், தடை, மற்றும் பழுதுகள் அனைத்தையும் கடந்து வெற்றி பெற முடியும்.
🧠 மனதின் திட்பம் இல்லாமல், சிறந்த வாய்ப்புகள் கூட வெற்றியளிக்காது.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்  :

  • வினைதிறன் என்பது மனநிலையின் ஆழம்.
  • திடமான மனம், திறமையான செயலை உருவாக்கும்.
  • தன்னம்பிக்கை, தொடர்ச்சி, மற்றும் தீவிரம் — மனதின் திட்பத்தின் அடையாளங்கள்.
  • மன உறுதி இல்லாமல், வினை வெற்றி பெற முடியாது.

               000

வினைத்திட்பம் வேண்டாரை வேண்டா துலகு

செயலாற்றும் திண்ணிய வன்மை யில்லாத வரை உலகம் விரும்பிக்கொள்ளாது. 167

சொற்பொழிவு  :

  • வினைத்திட்பம் – செயலில் திடமான மனநிலை / உறுதி
  • வேண்டாரை – அதனை விரும்பாதவரை / முயற்சி செய்யாதவரை
  • வேண்டாது – விரும்பாது
  • உலகு – உலகம் / சமூகம்

👉 வினைத்திறன் இல்லாதவரை, உலகமும் விரும்பாது; அதாவது, மன உறுதி இல்லாதவர், சமூக மரியாதை பெற முடியாது.

🔹 விரிவான விளக்கம்  :

திருவள்ளுவர் இங்கு மன உறுதியின், திறமையின், மற்றும் செயல்திறனின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்.

  • வினைத்திறன் என்பது — செயலை திடமாக, தன்னம்பிக்கையுடன், தொடர்ச்சியாக செய்வது.
  • ஒருவன் முயற்சி செய்யாமல், திடமான மனநிலை இல்லாமல், தனது செயல்களில் உறுதி காட்டாமல் இருந்தால்,

    உலகம் அவரை மதிக்காது, அவரை விரும்பாது, அவரை ஏற்காது.

🌱 மன உறுதி, திறமை, மற்றும் தன்னம்பிக்கை — சமூகத்தில் உயர்வதற்கான அடிப்படை.
🌍 உலகம், திறமையுள்ள, திடமான, மற்றும் நம்பிக்கையுள்ள நபர்களை மட்டுமே விரும்புகிறது.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள் :

  • மன உறுதி இல்லாமல், வாழ்வில் நிலைத்த வெற்றி கிடைக்காது.
  • சமூகம், திறமையையும், தன்னம்பிக்கையையும் மதிக்கும்.
  • முயற்சி செய்யாதவர், திறமையுள்ளவராக கருதப்படமாட்டார்.
  • வினைத்திறன், மனநிலை, மற்றும் தொடர்ச்சி — மனித உயர்வின் மூலக்கூறுகள்.

               000

வினை நலம் வேண்டிய எல்லாந் தரும்

வினையது நன்மை ஒருவன் வேண்டியவை எல்லாம் தரும். 168

சொற்பொழிவு   :

  • வினை நலம் – நல்ல செயல் / சிறந்த செயல்திறன்
  • வேண்டிய – விரும்பிய / தேவைப்படும்
  • எல்லாம் – அனைத்தும்
  • தரும் – தரும் / வழங்கும்

👉 ஒருவன் சிறந்த செயலை மேற்கொண்டால்,
அவனுக்குத் தேவைப்படும் அனைத்தையும் அது வழங்கும்.

🔹 விரிவான விளக்கம்  :

திருவள்ளுவர் இங்கு செயலின் நன்மை மற்றும் வாழ்வில் வெற்றிக்கான வழியை எடுத்துரைக்கிறார்.
நல்ல செயல் என்பது —

  • திறமையுடன்,
  • தன்னம்பிக்கையுடன்,
  • அறநெறியுடன்,
  • தொடர்ச்சியாக செய்யப்படும் செயல்.

அந்த செயல், ஒருவனுக்குத் தேவையான —

  • புகழ்,
  • செல்வம்,
  • நலன்,
  • மரியாதை,
  • உயர்வு ஆகிய அனைத்தையும் தரும்.

🌱 நல்ல செயல் என்பது வாழ்வின் வேராகும்.
🌟 அது பயன் தரும், மரியாதை தரும், நிறைவு தரும்.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள் :

  • செயலின் தரம், வாழ்வின் தரத்தை தீர்மானிக்கும்.
  • நல்ல செயல், நல்ல பலனை தரும்.
  • திறமையான செயல், வாழ்வில் உயர்வை ஏற்படுத்தும்.
  • வினைத்திறன், தன்னம்பிக்கை, மற்றும் திடமான மனநிலை — வெற்றியின் மூலக்கூறுகள்.

               000

வினைப்பகை வீயாது பின்சென் றடும்

தீவினை அதனைச் செய்தவன் செல்லும் இடம் எல்லாம் சென்று கொல்லும். 169

சொற்பொழிவு  :

  • வினைப் பகை – தீவினையின் பகை / தீய செயலின் எதிர்வினை
  • வீயாது – விலகாது / தவிர்க்க முடியாது
  • பின் சென்று – பின்னால் தொடர்ந்து
  • அடும் – தாக்கும் / அழிக்கும்

👉 ஒருவன் செய்த தீவினை, அவனை தவிர்க்காமல், பின்னால் தொடர்ந்து, தக்க நேரத்தில் தாக்கும்.

🔹 விரிவான விளக்கம்  :

திருவள்ளுவர் இங்கு தீவினையின் தவிர்க்க முடியாத விளைவுகளை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒருவர் செய்த தீய செயல்,

  • உடனடியாக விளைவுகளைத் தராமல் இருந்தாலும்,
  • பின்னால், தவிர்க்க முடியாத வகையில்,
  • அவனைத் தாக்கும், அழிக்கும், அல்லது துன்பம் தரும்.

🔥 இது கர்மா சிந்தனை போல — செயல் எதுவாக இருந்தாலும், அதன் விளைவு நிச்சயமாக வரும்.
⚖️ நியாயம், அறநெறி, மற்றும் பொறுப்புணர்வு இல்லாமல் செயல்படுவது, தன்ன destruction-ஐ ஏற்படுத்தும்.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள் :

  • தீவினை, தாமதமாக தாக்கலாம், ஆனால் தவிர்க்க முடியாது.
  • நல்ல செயல், நல்ல பலனை தரும்; தீய செயல், துன்பத்தை தரும்.
  • பொறுப்புள்ள வாழ்க்கை, தீவினையைத் தவிர்க்கும் வழி.
  • அறநெறி, தன்னடக்கம், மற்றும் நியாயம் — தீவினையின் எதிர்வினையைத் தடுக்கும்.

               000

வினைமாட்சி இல்லார்கண் இல்லா தரண்

காக்கும் தொழில்மாட்சி இல்லாதவரைப் பெறாத அரண் பயனில்லை. 170

 சொற்பொழிவு  :

  • வினைமாட்சி – செயலில் திறமை / செயலாற்றல்
  • இல்லார்கண் – இல்லாதவரிடம்
  • இல்லா – இல்லை
  • தரண் – அரண் / கோட்டை / பாதுகாப்பு

👉 செயல்திறன் இல்லாதவரிடம், அரண் (பாதுகாப்பு) இருந்தாலும், அது பயனற்றது.

🔹 விரிவான விளக்கம்  :

திருவள்ளுவர் இங்கு செயல்திறனின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்.
ஒருவரிடம் வினைமாட்சி — அதாவது திறமையான செயலாற்றல், திறந்த மனநிலை, மற்றும் தன்னம்பிக்கை இல்லாவிட்டால்,
அவருக்குச் சுற்றிலும் பாதுகாப்பு, வளங்கள், அல்லது அரண் இருந்தாலும்,
அவை பயனளிக்காது, நம்பகமில்லை, மற்றும் நிலைத்ததல்ல.

🛡️ அரண் என்பது உடல் பாதுகாப்பு மட்டுமல்ல;
அது அறிவின் உறுதி, நடத்தை, மற்றும் செயல்திறனின் வெளிப்பாடு.
❌ செயல்திறன் இல்லாமல், பாதுகாப்பு என்பது வெறும் மாயை.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்  :

  • வினைமாட்சி இல்லாமல், வளமும், பாதுகாப்பும், வெற்றியும் நிலைத்திருக்க முடியாது.
  • செயல்திறன் என்பது வாழ்வின் நம்பகத்தன்மை.
  • அரசு நிர்வாகம், தொழில்நெறி, மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை — அனைத்திலும் வினைமாட்சி அவசியம்.
  • வளங்களை பாதுகாக்க, திறமையான செயல் தேவை.

             

  000


வெஃகாமை வேண்டும் பிறன்கைப் பொருள்

பிறருடைய பொருளை விரும்புதல் தக்கது அன்று. 171

சொற்பொழிவு  :

  • வெஃகாமை – விரும்பாமை / ஆசைப்படாமை
  • வேண்டும் – வேண்டும் / அவசியம்
  • பிறன் கைப் பொருள் – பிறருடைய சொத்து / பிறரிடம் உள்ள பொருள்

👉 பிறருடைய பொருளை விரும்பாமை, ஒரு மனிதனுக்குத் தக்க நெறியாக, அறமாக, அவசியமான பண்பாக இருக்க வேண்டும்.

🔹 விரிவான விளக்கம் :

திருவள்ளுவர் இங்கு வேண்டாமையின் உயர்வை எடுத்துரைக்கிறார்.
பிறருடைய பொருளை விரும்புதல்,

  • தீய ஆசையை உருவாக்கும்,
  • துர்நடத்தை, மோசடி, அல்லது அவநம்பிக்கையை ஏற்படுத்தும்,
  • சமூக ஒழுக்கத்தை சிதைக்கும்.

அதனால், தன்னடக்கம், தன்னிறைவு, மற்றும் அறநெறி கொண்ட மனிதன்,

பிறருடைய பொருளை விரும்பாமல்,
தனக்கேற்ப வாழ்வது,
மனநலத்திற்கும், சமூக நலத்திற்கும் சிறந்தது.

🌿 வேண்டாமை என்பது உள்ளத்தின் தூய்மை,
💎 அறநெறியின் அடிப்படை,
🛡️ சமூக ஒற்றுமையின் வேராகும்.

               000 

வெறுத்தக்க பண்பொத்தல் ஒப்பதாம் ஒப்பு

ஒன்றாய்ச் சேரத்தக்க பண்புகளால் ஒத்தலே ஒப்பென்று சொல்லப்படும். 172

சொற்பொழிவு  :

  • வெறுத்தக்க – வெறுப்பைத் தூண்டும் / தவிர்க்கத்தக்க
  • பண்பு – நற்குணம் / ஒழுக்கம்
  • ஒத்தல் – ஒத்திருத்தல் / ஒப்புமை
  • ஒப்பதாம் ஒப்பு – உண்மையான ஒப்புமை அதுவே

👉 வெறுப்பைத் தூண்டும் பண்புகளைத் தவிர்த்து, நல்ல பண்புகளால் ஒத்திருப்பதே உண்மையான ஒப்புமை.

🔹 விரிவான விளக்கம்  :

திருவள்ளுவர் இங்கு ஒப்புமையின் உண்மையான அடிப்படையை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒருவரை மற்றவருடன் ஒப்பிடும்போது,

  • பொருள், பதவி, அல்லது புகழ் அடிப்படையாக அல்ல,
  • நல்ல பண்புகள், நெறி, மற்றும் ஒழுக்கம் அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும்.

🌿 ஒப்புமை என்பது பண்பின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும்.
❌ வெறுப்பைத் தூண்டும், தீய பண்புகளால் ஒத்திருப்பது, ஒப்புமையாக கருதப்பட முடியாது.
✅ நல்ல பண்புகள், அறநெறி, மற்றும் மனிதநேயம் — இவை ஒப்புமையின் உண்மையான அளவுகோல்கள்.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள் :

  • ஒப்புமை என்பது பண்பின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும், பொருளின் அடிப்படையில் அல்ல.
  • நல்ல பண்புகள் கொண்டவர்கள், மற்றவர்களுடன் ஒத்திருக்க தகுதியுடையவர்கள்.
  • தீய பண்புகள் கொண்டவர்கள், ஒப்புமைக்கு தகுதியற்றவர்கள்.
  • மனித உயர்வு, நல்ல பண்புகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

               000

வெறுப்பில வேண்டுப வேட்பச் சொலல்

வெறுப்பில்லாதன வேண்டுவன ஆகிய வற்றை விரும்பும் வண்ணம் சொல்க. 173

சொற்பொழிவு :

  • வெறுப்பில – வெறுப்பு இல்லாத / விரோதம் இல்லாத
  • வேண்டுப – விரும்பத்தக்க / விருப்பமான
  • வேட்பச் சொலல் – விருப்பத்தைத் தூண்டும் வகையில் பேசுதல்

👉 விருப்பமான விஷயங்களை, வெறுப்பை ஏற்படுத்தாத வகையில், மனதைக் கவரும் மொழியில் பேச வேண்டும்.

🔹 விரிவான விளக்கம் :

திருவள்ளுவர் இங்கு பேச்சின் நெறியை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒருவர் தனது விருப்பங்களை, தேவைகளை, அல்லது பரிந்துரைகளை கூறும்போது,
அதை விரோதம் இல்லாத, மனதைக் கவரும், மற்றும் அறநெறி வாய்ந்த முறையில் சொல்ல வேண்டும்.

🗣️ பேச்சு என்பது வெறும் தகவல் பரிமாற்றம் அல்ல;
அது உறவுகளை கட்டும், நம்பிக்கையை வளர்க்கும், மற்றும் மனநிலையை அமைத்துக்கொள்ளும் கருவி.
❌ கடுமையான, விரோதம் தூண்டும், அல்லது தூண்டிவிடும் சொற்கள்,
💔 உறவுகளை சிதைக்கும்.
✅ மென்மையான, அன்பான, மற்றும் நேர்மையான சொற்கள்,
💖 உறவுகளை வலுப்படுத்தும்.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்  :

  • பேச்சு, மனநிலையை பிரதிபலிக்க வேண்டும், மனதைப் புண்படுத்த கூடாது.
  • விருப்பங்களை கூறும்போது, மற்றவரின் உணர்வுகளையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்.
  • திறமையான தொடர்பு, நல்ல உறவுகளின் அடிப்படை.
  • அறநெறி, மனிதநேயம், மற்றும் தன்னடக்கம் — பேச்சின் நெறிக்கு முக்கியமானவை.

               000

வேட்பத் தாஞ்சொல்லிப் பிறர்சொல் பயன்கோடல்

பிறர் கேட்டலை விரும்புமாறு சொல்லி அவர் சொல்லின் பயனைக் கொள்ளுக. 174

சொற்பொழிவு:

  • வேட்பத்து ஆஞ் சொல்லி – விருப்பத்தைத் தூண்டும் வகையில் சொல்வது
  • பிறர் சொல் – மற்றவர் கூறும் கருத்து / பதில்
  • பயன் கோடல் – அதிலிருந்து பயன் பெறுதல்

👉 மற்றவரிடம் தகவல் பெற விரும்பினால்,
அவரை விரும்புமாறு பேசிச்,
அவரது பதிலிலிருந்து பயன் பெற வேண்டும்.

🔹 விரிவான விளக்கம்:

திருவள்ளுவர் இங்கு தகவல் பெறும் நுண்ணறிவை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒருவரிடம் தகவல், அறிவு, அல்லது பரிந்துரை பெற வேண்டுமென்றால்,

  • அவரை விரும்புமாறு,
  • மென்மையாக,
  • மரியாதையுடன்,
  • நயமுடைய சொற்களால் பேச வேண்டும்.

அப்படி பேசும்போது,

அவர்கள் தன்னார்வமாக, நம்பிக்கையுடன், மற்றும் திறமையாக பதிலளிப்பார்கள்.
அந்த பதிலில் இருந்து, நாம் தேடும் பயனை பெற முடியும்.

🗣️ இது தகவல் பரிமாற்றத்தில் மட்டுமல்ல,
💬 உறவுகளில், தொழில்நெறியில், மற்றும் சமூக உறவுகளில் மிக முக்கியமானது.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள் (Related Reflections):

  • தகவல் பெறும் திறமை, நயமுடைய உரையாடலால் உருவாகிறது.
  • மற்றவரின் மனநிலையை புரிந்து கொண்டு பேசுவது, நல்ல உறவுகளுக்கு வழிகாட்டும்.
  • மென்மையான பேச்சு, திறமையான பதிலை உருவாக்கும்.
  • தகவல் பெறும் நுண்ணறிவு, திறமையான வாழ்க்கை நெறியின் அடிப்படை.

               000

வைப்பர் பொறுத்தாரைப் பொன்போற் பொதிந்து

பிறர் தமக்குத் துன்பம் இழைத்தபோது பொறுத்துக் கொண்டோரைப் பொன் னைப்போல் அறிவுடையோர் ஏற்றுக்கொள் வர். 175

சொற்பொழிவு :

  • வைப்பர் – துன்பம் கொடுப்பவர் / தீங்கு செய்பவர்
  • பொறுத்தார் – பொறுத்துக் கொண்டவர் / சகித்தவர்
  • பொன் போல் – பொன்னைப் போல
  • பொதிந்து – மதித்து / உயர்த்தி

👉 தீங்கு செய்பவரை பொறுத்துக் கொள்பவரை,
அறிவுடையோர், பொன்னைப் போல மதித்து, உயர்வாக கருதுவர்.

🔹 விரிவான விளக்கம்:

திருவள்ளுவர் இங்கு மன்னிப்பின் உயர்வை எடுத்துரைக்கிறார்.
ஒருவர் தமக்கு துன்பம் அல்லது தீங்கு செய்தாலும்,
அவரை பழிவாங்காமல், பொறுத்துக் கொள்ளும் மனநிலை,

🌟 மிக உயர்ந்த மனிதநேயம்.
💎 அந்த பண்புடையவரை, அறிவுடையோர், பொன்னைப் போல மதிப்பர்.

🔥 பழிவாங்கல் என்பது வன்மை அல்ல;
🌿 மன்னிப்பு, பொறுமை, மற்றும் தன்னடக்கம் — உண்மையான வலிமை.

🔹 தொடர்புடைய சிந்தனைகள்:

  • பொறுமை, மனநலம், மற்றும் மன்னிப்பு — மனித உயர்வின் அடையாளங்கள்.
  • தீங்கு செய்தவரை மன்னிப்பது, அறநெறி, மற்றும் உயர்ந்த மனநிலை.
  • பொறுத்தல், உறவுகளை பாதுகாக்கும், சமூக ஒற்றுமையை வளர்க்கும்.
  • அறிவுடையோர், மனநலத்தையும், நடத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதையும் மதிப்பர்.

               000




கருத்துகள்

கருத்துரையிடுக

இந்த வலைப்பதிவில் உள்ள பிரபலமான இடுகைகள்

தமிழ் வளர்த்த தமிழ் அறிஞர்கள்.

படம்
தமிழ் வளர்த்த தமிழ் அறிஞர்கள். வீரமாமுனிவர். தமிழில் வீரமாமுனிவர் என்று அழைக்கப்படும் பெஸ்கி பாதிரியார் (1680- 1746) இத்தாலியில் பிறந்தவர். கிறிஸ்தவ மதத்தைப் பரப்பும் பொருட்டு, 1710ம் ஆண்டில் தமிழகத்துக்கு வந்தார். தமிழின் மீது இருந்த பற்றால் தனது பெயரை வீரமாமுனிவர் என்று மாற்றிக் கொண்டார். எழுத்து, அகரமுதலி, மொழிபெயர்ப்பு, உரைநடை, இலக்கணம், காவியம், பிரபந்தம் என்று பலதுறைகளிலும் முத்திரை பதித்தவர். திறக்குறளை லத்தீனுக்கு மொழி பெயர்த்தார். ​ ஆறுமுக நாவலர் தமிழ், ஆங்கிலம், வடமொழிகளில் திறம் பெற்றவர் ஆறுமுக நாவலர் (1822 1879). யாழ்ப்பாணத்தில் பிறந்தவர். பாதிரியார் பீட்டர் பெர்சிவல் பைபிளை தமிழில் மொழிமாற்றம் செய்ய இவரிடம் கோரினார். இப்பணிக்கு ஆறுமுக நாவலரே தகுதியுடையவர் என்று அவர் தீர்மானித்தார். சைவ சிந்தாந்தத்தில் கைதேர்ந்த ஆறுமுக நாவலரின் பைபிள் தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு அறிஞர்களை வியப்புறச் செய்தது. தொல்காப்பியம், நன்னூல் உள்ளிட்ட இலக்கண நூல்களை அச்சேற்றியவர் ஆறுமுக நாவலர். உ.வே.சா., தமிழ்த்தாத்தா என்று அன்புடன் அழைக்கப்பட்ட, உ.வே.சாமிநாத அய்யர் (1855-1942), அழியும் நிலையில் இருந்த, பண...
மேலும் படிக்கவும்

மணிமேகலை கூறும் அறக் கருத்துகள்..

படம்
தமிழின் பெருமை.. புத்தசமயக் கருத்துகள் பல இக்காப்பியத்தில் இடம்பெற்றுள்ளன.  அறம் என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றி இந்நூல் ஓர் அரிய விளக்கம் கூறுகிறது. 1) அறமெனப் படுவது யாதெனக் கேட்பின் மறவா திதுகேள் மன்னுயிர்க் கெல்லாம் உண்டியும் உடையும் உறையுளும் அல்லது கண்டதில். (ஆபுத்திரனோடு மணிபல்லவம் அடைந்த காதை: 228 - 230)  2) கள்ளுண்ணாமை,  கொல்லாமை முதலான அறங்களை வலியுறுத்திச் செயலுக்கேற்ப நமக்கு சுவர்க்கமோ, நரகமோ கிடைக்கும் என்று உணர்த்தும் பகுதி இது.   மயக்கும் கள்ளும் மன்னுயிர் கோறலும் கயக்கறு மாக்கள் கடிந்தனர் கேளாய் பிறந்தவர் சாதலும் இறந்தவர் பிறத்தலும் உறங்கலும் விழித்தலும் போன்ற துண்மையின் நல்லறஞ் செய்தோர் நல்லுல கடைதலும் அல்லறஞ் செய்தோர் அருநர கடைதலும் உண்டென உணர்தலின் உரவோர் களைந்தனர். (ஆதிரை பிச்சை இட்ட காதை: 84 - 90) 3) இளமையும் உடம்பும் நிலையானவை அல்ல; செல்வமும் நிலையானது அல்ல; அறமே நிலைத்தது, என்றும் துணையாக இருப்பது என்பது, இளமையும் நில்லா யாக்கையும் நில்லா வளவிய வான்பெரும் செல்வமும் நில்லா புத்தேள் உலகம் புதல்வ...
மேலும் படிக்கவும்

தமிழ் மொழி, தமிழ் நாடு, தமிழர் பற்றி சங்க இலக்கியங்களில் ..

இலக்கியத்தில் தமிழர்நாடு *♡*♡*♡*♡*♡*♡*♡*♡*♡*♡♡*♡*♡*♡*♡ கேள்வி: இலக்கியத்தில் தமிழ், தமிழர், தமிழ்நாடு எனும் சொற்கள் உண்டா? தமிழ்:- --------- தமிழ் எனும் சொல் பல இடங்களில் வருகிறது. தமிழ்கெழு கூடல் தண்கோல் வேந்தே - புறநானூறு 58 அதூஉம் சாலும்நற் றமிழ்முழுது அறிதல் - புறநானூறு 50 தமிழ் வையைத் தண்ணம் புனல் - பரிபாடல் 6 தள்ளாப் பொருள் இயல்பின் தண்டமிழ் ஆய்வந்திலார் கொள்ளார் - பரிபாடல் 9 தெரிமாண் தமிழ் மும்மைத் தென்னம் பொருப்பன் - பரிபாடல் 4 __________________________________ தமிழர் :- ------------- தமிழ்தலை மயங்கிய தலையாலங் கானத்து - புறநானூறு 19 (இருபுறமும் தமிழர் இறந்த தலையாலங்கான போர்) மண்திணி கிடக்கைத் தண்டமிழ்க் கிழவர் - புறநானூறு 35 (தமிழ்க் கிழவர் அதாவது தமிழ்த் தலைவர்) தாதின் அனையர் தண்டதமிழ்க் குடிகள் - பரிபாடல் 8 (தமிழ்க்குடிகள் அதாவது தமிழ் மக்கள்) அருந்தமிழர் ஆற்றல் அறியாது போரிட்ட கனகவிசயரை - சிலப்பதிகாரம், நீர்ப்படைக்காதை தண்ணார மார்பிற் தமிழ்நர் பெருமானைக் கண்ணாரக் காண - முத்தொள்ளாயிரம் 24 ________________________________ தமிழர்நாடு :- ---...
மேலும் படிக்கவும்